感悟是一种宝贵的心灵财富，它能够给我们带来情感上的满足和精神上的富足。在生活中，我们可以通过观察、倾听、思考等方式进行感悟。接下来，小编为大家整理了一些关于感悟的句子，让我们一起来感受一下。
道德经的读书心得感悟篇一
说明：建议先阅读[感悟(10)]，然后将以下内容理解为[感悟(10)]在日常生活中的应用，这样也许更好一些。
《道德经》第八章。
[原文]。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。
1、[见]。
我们继续来倾听老子给我们讲他所看见的[道]。
老子说，当这鲜活的道，体现在一个人的生命中时，即为[上善]。
那么，上善，是最高、最好、最完美的善吗?
在《道德经》第二章，老子说，天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。
[上善]并非相对之善。
那么[上善]是指什么呢?
[上]，实有超越之意，上善，其实为道善。《大学》中名曰[至善]。
上善若水：老子说，这超越于善之上的道啊，其品格如水.....
老子为了让我们明白[道]的品格，再次以人们非常熟悉的水来进行比喻。同时我们也要知道，[道可道也，非恒道也]，我们需要在深入理解水的比喻的基础上进一步去体悟比喻所无法完成的部分，才算不辜负老子之心。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水，有这样的一个特性，擅长于自然圆满地利益万物而不与万物相争，处于人们最不愿意待的最低处，所以，水的“品格”非常接近于道。
在憨山大师注解的道德经中，[水善利万物而不争]是这样断句的：[水善，利万物而不争]。
水之善，利万物而不争，即为[上善]。这样断句，主旨便更加突出了。
将水的比喻，还原为道，这一句就变为——。
道善，利万物而不争：超越一切的鲜活的道，自然圆满地利益万物而没有任何一丝挂碍和执着。不争，是没有挂碍、执着的结果。不执着于我，所以不争，不执着于人，所以不争，不执着于物，所以不争，不执着于事，所以不争。
老子这一章，讲的既是[道]，也是与道合一的[圣人]。
从[道体]而言，利万物而不争，即为道体的自然德性。
一切都是道的化现，没有任何事物可以离于道而存在，万事万物来源于道，又回归于道，所谓的[利万物而不争]仅仅是道本身“大幻化游戏”的映像而已。道与万物，本来就不在同一个层面，又何来相争之说呢?比如一个京剧演员，涂上了脸谱扮演了一个角色，我们看到的是[扮相]，如果他扮演了不同的角色，我们就会看到不同的[扮相]，如果我们不知道这是同一个演员扮演的，我们就可能会认为不仅[扮相]不同，而且演员也不同。我们甚至会去评价，嗯，这个角色的演员比另一个角色的演员演的更好等等。而当我们有一天发现了原来我们认为的不同其实是一个错觉，原来是同一个人扮演的，我们就会恍然大悟，哦，原来是同一个人啊。而对于演员本人来说，他自己是一直都知道的，所以根本不存在他与某个角色相争，或者他与某个演员相争的问题。一切本自无争。而[道]，就是[万物]这种种扮相后面的唯一的演员。
道德经的读书心得感悟篇二
天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
1、[见]。
这里需要强调的一点是，既然是以[观心]为[对境]来感悟《道德经》，那么《道德经》每一章的内容，每一个重要的名词都需要在[观心之境]下找到相应的对境，而不能在[观心之境]以外去解读，否则就离开了本文的主旨。
还需要说明一点的是，本文并不打算去探讨老子这个真实的历史人物在写作《道德经》时的心里真实所想，以及老子赋予《道德经》的真实含义。
写作此文的缘起，是因为笔者在静坐观心中，发现《道德经》所蕴含的智慧是可以用来指导观心修行的，并且十分贴切，也许这种应用方式距离老子要表达的真实意思有十万八千里之遥，但只要我们在观心实修中能够得到有益的启发，有利于促进修行的进步，就不失为一种有益的应用。《道德经》所蕴含的智慧是天地大道的智慧，而天地间所有的一切也都在道的规律下运作，观心修行的目标，同样也是为了见到藏在自己生命深处的道，所以以《道德经》来指导观心修行还是可行的。当然，如果您认为[观心]并非见道之法，那么建议您略过此文，甚至可以略过笔者的所有文章，因为不管笔者所写的文章题材是诗歌还是散文，或是议论文，剥去所有的皮肉，骨架上刻着的仍不过是观心二字。
天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。
[天下]，静坐观心之时，头部以上的虚空即为天，臀部之下的坚实即为地。[天下]，正好是静坐观心之人，再具体点，就是人的大脑所在的位置。[天下]，即指我们的大脑。
有无之相生也。有、无是不断运动相互转化，美丑、善恶也是如此。在不同的评判体系下，美丑善恶皆是相对而成立的，没有不变的标准。就观心而言，[有欲]、[无欲]也是相互转化的，[有欲]，则美丑善恶之念妄想纷飞，[无欲]，则朗然空寂，自在清明。那么[道]呢?则不仅超越了美丑善恶之[有欲]，也超越了朗然空寂之[无欲]，有无随缘，显隐自在。
难易之相成也。难易也是相对而言的，就观心而言，对一些人来说易如反掌，对另一些人来说却难比登天。差别在何处呢?所用功夫不同尔。果能十年如一日，精进修持，观心功夫纯熟之后，则难者转易。不愿下此功夫者，虽易亦难。观心修行之前，[有欲]容易，[无欲]很难，修行日久，身心清净，[无欲]容易，[有欲]很难。
长短之相刑(形)也。长短是在相互比较后的结果，就观心而言，[有欲]看似长，其实很短，念念皆在瞬息生灭之中，[无欲]看似很短，其实很长，达到最彻底的无欲之时，会发现无欲之心其实是不生不灭的。
高下之相盈也。高下也是相互依存相互转化的，就观心而言，[有欲]看似很崇高、很积极，其实却被欲望所奴役，心灵已失去了真正的自由，[无欲]看似很卑微，很消极，其实却实现了对欲望的超越获得了真正的自由。妄心成为心灵的主宰，妄心很强大，真心处于弱势地位时，这时的心灵其实还很弱小;当真心成为心灵的主宰，妄心化为真心的辅臣时，这时的心灵才真正地强大。观心修行，即是转识成智、化妄为真的具体方法。
音声之相和也。音与声相互和谐。音，在甲骨文中，言、音可互用。声生于心。当言为心声，表里一致的时候，即可称为音声相和。就观心修行而言，言无伪饰，为心之真声，即是真言，言有巧伪，则为妄念妄想。比如在观心修行中，一面默念“致虚极，守静笃”，一面去深入体会虚极静笃的心灵状态，这时，言与心、心与言相互促进，即为音声相和之最佳实践。刚开始时，是[有欲]的音声相和，但随着虚极静笃的程度越来越深，就逐渐转化为了[无欲]的音声相和，最后音声同归于空寂，观照却依然清明，这时即可于寂而常照，照而常寂之中看见[道]的真面目。
先后之相随，恒也。在观心之时，要深入观察[有欲]、[无欲]前后相随的特点。比如心里生起了念头，然后我们就去观察这个念头，这个念头生起的当下为[有欲]，当这个念头消失了之后，即为[无欲]。比如，一面默念“致虚极，守静笃”，一面在心里观察“致虚极，守静笃”在心中是如何生起的?又是如何消失的?在前一次默念之后，下一次默念之前，中间的那个空白的状态，是怎样的?一次次地默念，一次次地观察体会，两次默念之间的间隔时间可以逐渐拉长，然后去体会有、无、有、无、有、无.....体会这两种状态先后相随、相互转化的精微状态。[恒也]，即这是一种永恒的规律。有生于无，然后又很快回归于无。那么当我们停下默念，只是专注地去观察[无欲]的状态，又会有什么发现呢?我们会发现，[无欲]的状态是可以相续不断的。[有欲]看似相续不断，但本质却是即生即灭的，[无欲]，看似难以捉摸，但真的达到了[无欲]之境，却发现这[无欲]是无生无灭的，可以相续不断地一直延续下去。有欲，更像是浪花，无欲，更像是海洋。
是以圣人居无为之事，行不言之教。所以圣人以无为之心应世，事来即应，事去即静，无有执着，无有挂碍，圣人只是这样去做事，为人们做出榜样，不刻意去教化他人，而教化的作用已在其中。
在观心修行中，[无为]是[观]的要点，无为，即不刻意、不执着、不攀缘、不挂碍，顺其自然地发挥出[观]的本性即可。所以，[观]常用[观照]二字表达，即只是如镜子一般照出事物本来的样子即可。
不管是观呼吸、观念头，还是观照其他，都要保持无为之心。但需要注意的是，保持无为之心，不是对[观照]本身完全不顾，如果昏昏欲睡，还不及时生起警觉，那就不是无为之意了。
[不言之教]，对于观心而言，则意味着[默照]、[寂照]，即尽可能使心灵达到深度的静寂，在静寂的同时进行观照。
万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。对于观心而言，万物，指的是所有出现在观照视野中的一切身心内外的现象，对于这些现象，应该怎么办呢?作而弗始，任凭其自然地随因缘生灭，而不去干预其开始与终结;为而弗志，在观心修行的过程中，对于所观的对象，只是保持静静地观照，而不动用自己的意志干预观照对象;成功而弗居，即使通过观心彻底见到了[道]的真面目，也不认为自己有所得，也不认为自己有什么成功的地方。这即是《金刚经》中说的[应无所住而生其心]，对于一切都毫不执着。
夫唯弗居，是以弗去。正是由于彻底的不执着，才能称为真正的自由，这究竟彻底的真自由再也不会离去。
2)在[有欲观徼]、[无欲观妙]的时候，要深入去体察[有欲]与[无欲]这两种状态的相互关系，包括相生、相成、相形、相盈、相和、相随等关系，从而更深入地体悟[有欲]和[无欲]，并从这些关系中去体悟[道]的本体的特性，因为[有欲]、[无欲]以及这两种状态之间的运动转化关系，正是鲜活[道]在我们生命中的具体体现。
3)无为观心，观心无为，不言寂静，寂静不言，无我无执，成功弗居。
2、[修]。
那么如何将这一章落实到观心实修中呢?
1)放下大脑和思想，远离思虑分别，以心观心，直观自心;。
3)深入观察和体悟念头的生起与消失，深入观察和体悟念头消失之后的空白与宁静;。
5)在彻见自心真面目的基础上，体悟一切对立分别的相对性，体悟众生自性本心的大平等性，体悟身心内外万事万物汇归于自性本心的一体性，体悟自性本心本自无我远离一切执着挂碍的究竟自由性，体悟自性本心亘古一如、随缘运化、世出世间一切本自圆满的大圆满性。
3、[行]。
1)安守本心，寂心应事，远离分别执着而行于中道，了无挂碍;。
2)以出世之心做入世之事，精进利众，结果随缘;。
3)在与人交往时，高度尊重人们的意愿，不以己意强加于人;。
4)尊重事物发展的客观规律，善于运用各种因缘条件去推动事情的自然达成;。
5)修好自己，做出榜样，以高尚的人格力量感化与自己有缘的人。
道德经的读书心得感悟篇三
这个时候如果我们一定要继续追问，这[鲜活的空]从哪里来，就陷入了头脑的陷阱。
佛说，无所从来，亦无所去，故名如来。
我们为什么喜欢这么执着地问[从哪里来]呢?
是因为我们被一个现象欺骗了，什么现象呢?生、死。
我们认为生、死是真实的，所以所有的事物必然有一个出生的来源，都必然有一个死后的去处。
就像我们认为是我们的父母“生”出了我们一样，这[鲜活的空]也应该有一个父母。
我们身体的“出生”，从现象上说，这也没错，的确是这样。
但[鲜活的空]不属于任何现象，不在任何现象中。
相反，却是[鲜活的空]的灵明作用在演绎着无穷无尽的现象。
佛教中有个词，叫[无生法忍]，忍，即坚定不移地接受、承认、确信之意。
坚定不移地接受、承认、确信什么呢?一切本自无生无灭。
而只有如老子、佛陀一样，真实地见到了自己的本来面目，才会明白自己的自性本心真的是无生无灭的。
当我们明白了自己的本心是无生无灭的，那么进一步就会明白，所有映现在自己本心之内的现象，本质上也没有真实的生灭，一切都只是本心的灵明作用随缘显现而已。
不自生：这里的[自]如果解读为自己的话，则为[不生自]的倒装句。
不生自：即不产生“自”这个念头。
这[鲜活的空]之所以能超越时空，是因为其不产生“自我”这个观念，所以能一直空寂灵明，灵明空寂。一旦这[鲜活的空]产生了“自”，则随之必将产生“他”，自他分别对立一产生，就开启了[道生一、一生二、二生三、三生万物]的演变之旅。
故能长生：因为这[鲜活的空]是无生的，所以也无灭，无生无灭，名为长生。因为这[鲜活]的空，只是保持着空寂灵明、灵明空寂，而不产生[自我]的想法，所以才能长久地空寂灵明，灵明空寂。
看来，如果一直放不下[自我]的执念，是很难见到[鲜活的空]的。
是以圣人后其身而身先：圣人，即与道合一之人，是破除了[自我]执念之人，后其身，将身体抛之脑后，身先，先，凸显、显现之意。要见到[鲜活的空]这个“真身”，就要破除对身体的执着，破除对自我的执着，将身体抛之脑后，将自我完全放下，而后，致虚极，守静笃，[鲜活的空]这个“真身”就显现出来了。身先，还代表着，已经见到了“真身”的人，从此都以“真身”为先，而以“假身”为后(包括肉身，包括自我)，即时时刻刻安住于真心，远离颠倒妄想。
外其身而身存：外，置之度外，就算对于这个“真身”，也不要存有“自”、“身”的想法，要全然放下对“身”的执着，这个时候，才是[鲜活的空]当体显现，无生无灭，超越时空。
1)[鲜活的空](即每个人的真心)，空寂灵明，灵明空寂，空灵一体，超越时空;。
2)[鲜活的空]，不从己生，不从他生，不从缘生，性为无生;。
5)见到了[鲜活的空]，也不要生起[我]、[真身]、[真心]的念头，要彻底放下一切念头，只是松静自然地安住于空寂灵明、灵明空寂即可。
6)正是因为破除了所有的执着，没有了任何的私心杂念，没有了任何的颠倒妄想，才能融入自己生命内在所本有的空寂灵明之中，彻底实现究竟的自由与解脱。
2、[修]。
穷理尽性以至于命。首先在理上彻底理解道的真义、特征以及修道的路径、方法和要点。
实修时，则要彻底放下对身体的执着，对自我的执着，静下来专注地观照自己的内心。
观心法，属于极简主义修法，一切不论，唯观自心，只要足够地静定，然后不断深入地观照，一切真相都会在观照之下自然地显现出来。
修持静定的过程，就是不断提升空寂境界的过程，修持观照的过程，就是不断提升灵明境界的过程。
静定到如如不动，观照到了无疑惑，就有了自度的信心和力量。
可自度，即可度他，自度亦是度他，度他亦是自度，自他本一体，皆是道之心。
3、[行]。
在生活中修习静观自心，同时也可借助不同的环境锻炼自己的静定力、观照力;。
尊重他人，礼让他人，涉及利益先人后己，少考虑自己，多考虑他人，无私无我，精进于道业，自度度人。
道德经的读书心得感悟篇四
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
道德经的读书心得感悟篇五
说完了第一章的[见]，下面说一下修和行。
2、修。
在知识上了解了[见]之后，如果不去实修，那么知识就永远是知识，无法转变为真实的智慧。
那么在自己直接[看见]之前，应该如何进行实践呢?这里列了几点，供大家参考。
1)放下大脑思考，不辩论，少说话，让自己的心安静下来。
既然道的真相不在思虑言说，不在语言概念，不在逻辑思维，那么就需要在实践中尽量地减少内心这些方面的活动。
2)安静下来后，将注意力收到自己的内在，以心观心。
3)要清楚地知道自己内心的状态，是[有欲]还是[无欲]，如果念头较多，即为有欲，这时观心的重点就在于[观其所徼]，即观察念头如何生起，如何息灭等等，如果念头非常少，甚至基本没有念头，即为无欲，这时观心的重点就在于[观其妙]，即深入观察[无]的微妙之处——这[无]的状态，从哪里生?向哪里灭?有实质还是无实质?是常是断?是垢是净?是善是恶?这[无]的本体到底在哪里?它和我们的生命是什么关系?.......
5)将观照的对象锁定观照自身，即观照[观照]本身，这观照来自哪里?从哪里生?向哪里灭?有实质还是无实质?是常是断?是垢是净?是善是恶?这[观照]的本体到底在哪里?它和我们的生命是什么关系?.......
6)深入观察[有欲]的本体、[无欲]的本体、[观照]的本体，这三者的本体为一为异?它们之间究竟是什么关系?他们最究竟的本质到底是什么?......
3、行。
修，侧重于专修实践，行，侧重生活实践。
2)自己为自己制定身、口、意的戒律，加强觉知和自律;。
3)少欲、知足、乐寂静、勤精进、不戏论、时时提起正念，诸恶莫作，众善奉行;。
4)将专修中获得的体验延伸到生活中，如寂静、安宁、少念、清明、安详等;。
5)逐渐学会在生活中观心，知道自己心里念头、情绪、思想的生起，并练习观而不随。
道德经的读书心得感悟篇六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵!其若存。用之不堇。
1、[见]。
上一章结尾说，[多闻数穷，不若守于中]。守，即安守、安住之意。那么[中]呢?
这一章讲的内容即是[中]。老子一边[守中]一边向我们描述他所守的[中]：
谷神不死，是谓玄牝：谷，空而能应为谷，你对着山谷呐喊，山谷中会回响着你的呐喊。神，即无形而鲜活的力量，比如人的精神(精微之神)，虽然是无形的，却拥有无穷的创造力量。[谷神]，即[空而能应同时无形而鲜活]，其实之前我们已经提到了，即[鲜活的空]。[鲜活的空]即是[谷神]，即是[中]，即是[道]，即是[真我]，即是[如来]，即是[上帝]，即是[安拉]，即是[老天爷]，即是[良知]，即是[根本智]，即是[真空妙有]，即是[真如]，即是[十方三世一切诸佛同一法身]。
[谷神]不死，当我们放下所有的思想、情绪，当我们彻底地放下自己，仅仅只是安住于自己的内心，让内心静下来，当心灵的虚空中所有的云彩都全然消散的时候，你就会发现，自己真的成为了[鲜活的空]，然后你就深入地去体会这[鲜活的空]，看看祂会生灭吗?会间断吗?有形体吗?有边际吗?有内外吗?有善恶吗?有垢净吗?有任何语言概念可以去形容它吗?你能定义祂是什么吗?你能说祂是一种实在的有吗?你又能说祂是绝对的虚无吗?甚至你可以想法去打碎它，看看能打碎吗?甚至你可以想尽一切办法抛弃祂，看看能抛弃的掉吗?祂是那样的空，空到了极致，祂是那样的广，与祂相比，138亿光年的宇宙又算得了什么呢?你可以试试看，你如何才能[杀死]这[鲜活的空]?就像再猛烈的闪电也奈何不了天空一样，没有任何事物能杀死这[鲜活的空]，那么死神呢?难道你没发现，所谓的[死神]，不过就是这[鲜活的空]戴上了另一个面具而已。当你和死神都同时脱掉所有的伪装，摘下所有的面具，你们就都恢复了本来的“真身”——鲜活的空。不要说你们无法杀死对方，连自杀都不可能。
谷神不死，是谓玄牝：老子不仅是一位得道高人，还是一位诗人!他一边守中，一边诗意大发，啊，无生无灭的鲜活的空啊，真是一个伟大而玄妙的子宫!
玄牝之门，是谓天地之根：这伟大而玄妙的子宫，孕育着天地诞生的种子!当这种子逐渐长大，生根发芽，天地就从这玄妙的子宫中喷薄而出!道生一，一生二，二生三，三生万物。不管天地万物如何地纷繁复杂，可是其根源时时刻刻未曾离开过这伟大而玄妙的子宫，而正是通过这伟大而玄妙的子宫源源不断地输送着能量和营养，天地才会这么清明，日月才会这样光明，树木才会这么青葱，花朵才会这么鲜艳。而我们这群天地大道的孩子，才能在这美丽的星球上不断地创造着丰富多彩的瑰丽的梦想。
绵绵呵!其若存。那源源不断的能量和营养，从伟大而玄妙的子宫里一直在向天地万物传送着，传送到我们身体的每一个细胞里，传送到我们所看见的每一处风景中，绵绵不绝，但我们却看不到它，似有若无。这[鲜活的空]太过精微，无有其形却活力满满。而如果你做不到“致虚极，守静笃”，那么就很难见到祂。
用之不堇。[鲜活的空]，所蕴含的能量是永远也不会枯竭的，是永远也无法用尽的。但是，如果你不能将自己融入[鲜活的空]，而总是沉溺于六根情境，被色、声、香、味、触、法所迷惑的话，那么你就可能会像一个进了赌场的赌徒一样，快速地输掉所有的一切，自食苦果。而如果你能看破一切外境的虚幻，连自己也彻底放下，向着自己的内心去追寻的话，那么有一天你就会见到祂、融于祂、成为祂。当你像一滴水汇入大海一样的时候，就再也不用担心会枯竭了。
1)[鲜活的空]，即是[谷神]，即是[中]，即是[道];。
2)[鲜活的空]，无生无灭，无形无相，蕴含着无穷的鲜活的能量;。
3)[鲜活的空]，孕育一切，化现一切，是天地万物之根源;。
4)[鲜活的空]，至为精微，若存若无，绵绵不绝，用之不竭;。
2、[修]。
这一章是上一章的延续，具体的修法与上一章相同，即：
视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。
那么如何才能知道自己守的[中]是不是老子所说的[中]呢?
可以用这一章的内容去检验，看看自己所守的[中]是不是符合老子这一章对[中]的描述。
符合就对了，不符合就调整，直到符合为止。
找对了[中]，就可以安心地[守中]了。
守中，日日守，时时守，分分守，秒秒守，就这么守下去，生命不息，守中不止。
守到什么时候呢?守到不需要守而[中]自在，守到你自己已经完全成为了中，你就是中，中就是你，也就没有必要再守了。
3、[行]。
守中，修的内容，就是行的内容，修行一体。
专修守，散修亦守，生活守，工作亦守。
有事做事，无事守中。
宇宙间最浪漫的事。
莫过于与心爱的人一起守中。
就这样一直相守着。
哪管它。
海枯石烂。
地老天荒。
道德经的读书心得感悟篇七
道，冲而用之，有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
1、[见]。
这一章非常重要，从观心角度而言，这是老子对他看见道时的直观感受的描述，这种描述远离大脑思维，而是当下最直接的体验，即直接对[道]的体证。
道，冲而用之，有弗盈也。这一句的断句与常见的断句方式不同，之所以这样断句，笔者认为这样更符合以[观心之境]解读这一章的主旨。
冲，一般解读为空，但在观心之中，不仅仅为空，而是[动态的空]，这个“动态”是指带有能量和活力的意思。这样这句话的意思就更明了了。
在[观心之境]中看见[道]的时候，[道]是什么样的呢?
冲而用之，有弗盈也!这个道啊，无形无相如同虚空却潜藏着无穷的能量与活力，其作用的发挥即体现为[有]，而这个[有]是永远也无法穷尽的啊。
这样的一句话，就已经把[道]的本质揭示得清清楚楚。
一方面，道是空，是虚，但不是顽空，不是死寂般的空，而是[鲜活的空]，当这种[鲜活的空]处于静寂状态时，就好像成了虚无，但只是好像而已。这有点像科学家说的宇宙大爆炸之前的[奇点]，没有时间，没有空间，没有任何物质，看似绝对空无，但实际上蕴藏着无穷的能量，我们所看到的无边无际的宇宙、星系、时间、空间，皆是从这看似虚无的“奇点”演变而来。
另一方面，当[鲜活的空]发生作用的时候，则可以产生无穷无尽的作用，所有人类知道和不知道的宇宙中所有的一切，都是这[鲜活的空]作用生起之展现，而且，没有例外。
有弗盈也，从[鲜活的空]产生的[有]，是没有穷尽的。
那么在[观心之境]中看到的这[鲜活的空]，与观心之人是什么关系呢?
这[鲜活的空]不是外在的，而是深藏于我们自己之内的。
而实际上，应该这样描述才是真相——你，或者我，真正的本来面目就是这[鲜活的空]，我们自己所认为的你、我、他、生命、世界、时间、空间、宇宙等等所有的一切，都是这[鲜活的空]作用的显现。
[观心]其实，是[鲜活的空]在[观照][鲜活的空]自己而已。
觉悟，是[鲜活的空]觉悟[鲜活的空]自己的真相而已。
[观照]本身，就是[鲜活的空]所本具的功能作用之一，即[有]的其中之一种。
但只有[观照]，是[鲜活的空]认识自己真相、觉悟自己真相的唯一途径。
而所谓的[迷]，就是[鲜活的空]对[映现]在自己之中的而且是由自己作用产生的[有]，产生了一种错误的认识而已。
什么样错误的认识呢?
这些[有]是[鲜活的空]自身作用的显现。而[鲜活的空]的作用是不断流动变化的，否则就不再是[鲜活的空]了，既然是鲜活的，那么作用的展现也是鲜活的，是一个瞬间接着一个瞬间不断更新的，而且，正是因为这相续不断的更新既相互联系又不断变化，就产生了[鲜活的影像世界]。
关键是，这[鲜活的空]是可以[看见]自己所产生的[鲜活的影像世界]。
这就像，你在虚拟现实当中看一部全方位的3d电影一样，除了电影，你根本找不到自己在何处。
你所见的一切，皆是鲜活的影像，而且其[真实]的程度足以令你忘记了这仅仅是[影像]，而把这一切错误地当成了[真实]。特别是当这[影像]以图像、声音、气味、味道、触觉、感受、思想、情绪、情感.....直接被你所体验到的时候，你就已经分不清楚什么是真什么是假了。
更加可悲的是，你已经全然忘记了自己的“真身”是[鲜活的空]，而把佩戴的虚拟现实设备以及在虚拟现实中的各种体验，当成了自己。
在不同的虚拟现实影片中，你对自己有不同的认知。有时，你认为自己是某个男人，有时，你认为自己是某个女人，有时你认为自己是个长着翅膀在空中飞的“飞人”。你总是在不停地变换着各种不同的身份，每一次都把新的身份当成真实的自己，却不知道自己已经无数次地把某种身份当成过自己。在每一个新的身份里，你都演得不亦乐乎，无怨无悔。从这一点来看，我们每个人天生都是好演员。
但总会有厌倦的时候，总会有感觉不对劲的时候。
[鲜活的空]怎么会永远一直迷惑在由自己的运动作用所产生的如梦如幻的现象之中呢?
[鲜活的空]永远鲜活，导致的自然结果就是[现象]不可能永恒。
而[鲜活的空]却希望在[现象]里找到永恒。
当[鲜活的空]在某一天发现在[现象]里无论如何寻找都找不到永恒的时候，觉悟的路就开始了。
当[鲜活的空]不再去追逐自己生出的各种现象，而是去追寻能够[看见]这一切现象的[看见]之本源，终有一天，[鲜活的空]就会看见[鲜活的空]自身的真面目。
道德经的读书心得感悟篇八
绵绵呵，似或存......看看自己的内心，这清清楚楚地感觉到了无边的空寂这种状态，是否一直绵绵不绝?你可以安住在这种状态里，一边静静地观照，一边静静地仔细地感受，仔细地体会......
当这种状态比较稳定了之后，您再整体感受一下这语言所无法准确描述的状态.....
它像不像一泓深深的潭水......虽然内在可能会发生一些细微的波动，比如我们的这些[观照]、[观察]、[感受]、[体会]等细微的心灵作用调整，但这泓潭水从总体上而言仍是十分宁静的，它的表面像镜面一样平静，身心内外的一切现象(比如远方传来的声音)就像映在止水上的月影一样，既无比地清晰、丝毫毕现，却又无法干扰到潭水的宁静......
这时候，老子的话，一如月影一般投射进这泓静静地止水里.....
上善若水......
水善利万物而不争......
处众人之所恶，故几于道矣.....
居，善地.....
心，善渊.....
与，善仁....
言，善信....
政，善治.....
事，善能......
动，善时......
夫唯不争，故无忧.....
原来，这些话，不过就是对这心如深潭止水映照心月一轮的描述罢了，一旦解释，即属多余......
这即是[上善]之境。
不管您修的是道家还是佛家，如果静坐、禅定之中偏离了这[上善]之境，修得心如死灰、枯木寒岩，那就陷入了[顽空]的歧途，而真正的与道合一之境，是鲜活的空，是灵动的静，是水静月明的浑然一体，是无为无不为的绵绵若存、妙用无边......
到这里，已经体悟完了，笔者所要说的见、修、行其实也已经含括在其中了。
稍微补充几句：
居，善地：深潭止水，空而鲜活，静而灵明，上善之居也.....
心，善渊：深远沉静，空寂灵明.....
与，善仁：在这种状态里，整个身心，从内到外散发着浓浓的宁静、安详、祥和、慈悲......
言，善信：一切“有言”或“无言”的因缘，就像月照水面一样，自然地相互映照，无自无他，浑然一体.....
政，善治：水静自明，一切皆自然相应，万象森然而纹丝不乱....
事，善能：水静自明，不动照心而自然映照，一切自然天成.....
动，善时：深潭止水，风来自动，风去自静，看似有动，其实未动......
夫唯不争，故无忧：本自无心，本自无物，本自无争，本自无忧.......
感恩老子。
感恩《道德经》。
道德经的读书心得感悟篇九
【原文】企者不立，跨者不行，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者弗居。
【现代汉语解读】。
踮着脚很难站得长久，大踏步赶路走不远，总盯着自己优点的人难以彰显自己，处处表现自己的人其优点却不容易被别人看见，越是自我吹嘘的人越难建立大功劳，自己抬高自己的人没法做一个好领导。在道的层面来看，这些行为像多余的食物、身体的赘肉一样，人们都讨厌它。所以有道的人不会这样做。
【延伸解读】。
企，脚踏离地努力抅东西的动作。跨，大踏步地往前走。这一句比喻过度的努力往往欲速则不达，不要刻意抬高自己，攀高枝。人要分清楚使命与目标，使命可以定得高一些，但目标要定得扎扎实实，经过努力可以实现的。拔苗助长对于人的成长来说是很不好的，可能把一个人才生生地毁掉。
章，也作彰，把好的东西、美丽的东西彰显出来。总是看到自己的优点反而使自己的优点彰显不出来。见，同现。您自己把事情做得好，张扬一点，表现自己倒没有问题。您实际上没有人做得那么好却处处表现自己，反而惹得别人的反感。人的社会中生存，其自我意识会被强化，在社会交往中非常在乎别人的评价，调整自己。作为普通人，自我表现一下没有问题。但是作为领导者（道德经是给领导者看的），你的自我表现，特别容易受到属下的吹捧，很容易自我膨胀，陷入到虚幻的自我认知中。譬如某领导把自己写得一般的字拿出来，立马会被吹捧成书法家，听的`好话多了，自己也会飘飘然起来，说不定某一天就会出丑。纸上谈兵的赵括也一样，对于兵法能说会道，在同僚们的吹捧中自命不凡，最后长平一战，不仅葬送了自己的性命，也害了四十万赵军将士的性命，曾经强大的赵国从此一蹶不振。袁世凯当上大总统之后，自我感觉很好，周围的人出于各种目的吹捧他，甚至编印假报纸，说民众都希望他当皇帝。结果在他称帝之后，才发现众叛亲离，郁郁而死。
伐，进攻，作战的功劳，引申为自我吹嘘，自夸。矜，铁矛的头，自己夸自己，自己抬高自己。例如，韩信这人很自傲，认为汉的江山他有一半的功劳，说话非常不客气，越来越遭受到刘邦的猜忌。与他相反的是张良，非常清醒，很谦虚，得以善终。生活中，喝酒也一样，在你感觉特别好的时候，容易吹牛，那么喝醉的可能性就很大了。有时候你感觉到对手非常强大，你就会小心谨慎，往往还能够保持清醒。
余食，吃多了食物，吃饱了之后还再吃的食物，古人认为这样有害健康。赘，多余钱，身外之物。多余的东西也叫赘。行，通形，措形体。居，居于这样的位置。
老子讲的这些道理直指人性。人性总是要私心与集体公心、在利己与利他之间摇摆。人的动物性是自私的，但人的社会性必须得有公心，懂得利他。只有具备公心与利他精神，才能真正做好领导。
道德经的读书心得感悟篇十
佛在法会上，手拈一花，视来众，尽皆茫然，独摩柯迦耶会心一笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付诸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，亦不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，即为“道”。
林语堂说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”
道家文化源远流长，博大精深，道家与儒家的思想摩擦激荡，相辅相成。但我认为：在中国传统的文化思想中，儒为表，道才是最深的内在。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。
然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象—有万物的影象；有物—有形形色色的物质实体；有精—有产生和发展的缘由；有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
道德经的读书心得感悟篇十一
今年暑假，我参加了传统教育讲座，并阅读了《道德经》这本书，对与老子阐述的思想已有了大概的了解，并有以下几点体会：
书中的第一章，老子就提出了“道”这个特有的名词，阐述了他对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度应是“充分尊重规律，然后才利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的。它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
“无为”不是无所作为，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。老子在第二章首次提出无为的思想，并指出“是以圣人处无为只事，行不言之教”。这里老子指出圣人要能够依照客观规律，处理事情要不违背事物发展的本质。第三章进一步阐述无为，他既不讲人性恶，也不讲人性善，而说人本来是一张白纸，是纯洁质朴的。不要去贵难得之货，不去尚贤，不见可欲，保持人们的本性。
老子在第七章提出了“以其无私，故能成其私”。我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。遇到事情退让无争，将自己置与度外，反而能保全身。这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。在第八章，老子用水来比喻人，来教导人。完善的人格要具备水的特性，要可以忍辱负重，任劳任怨，能尽力的贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争夺名利，这就是老子的“善利万物而不争的思想”
第九章，老子就讲了正确的处世态度是功成身退。不要富贵而骄，恃才傲物，锋芒毕露，要淡泊名利，这样才能功成身退。事物发展本来就是向着自己相反的一面，福祸相随，因此在这里奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛。第十章，也是讲的修身，这一段用了六句疑问，其实疑问本身就是最好的答案，老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
第十六章，老子主要讲认识世界，当然也包括认识人生。其基本态度是“致虚”“守静”“归根”“复命”。“致虚极”是要人们排除一切物质的诱惑，回归到静的本性，这样才能认识道，而不是为了争权夺利而忘了道。既然事物的发展是变化循环的，所以要不变以应万变，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活方面，他认为无为就能不遇到危险。
这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做?从一开始，我的生活就面临很多选择，在没有考虑清楚的时候，就去胡乱选择，导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。如果在一开始，就能静下心来仔细考虑，也许事情就不会到进退两难的地步。
学习了《道德经》，能体会到的道理很多，关键在于如何运用到生活和工作当中去。我们学习的目的不是为了了解老子的思想，而是希望通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，真正能做到“每临大事有静气”。
道德经的读书心得感悟篇十二
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、社会的动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟内涵和好处何在呢？下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟！我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先来看看什么是大道？道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢？因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的！第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的！举个例子，有一首歌唱得好啊：你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢？正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力！所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明！那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢？要以什么样的心态去悟呢？我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正内涵与真谛！
善有好多种好处。《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”那里德善是好人意思，那里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度！《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。做到“日三省尔而乎己”。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说“居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世不争，所以就没有怨恨！这说明上善之人与世无争和普利万物的特性！《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻！这教育我们要静心，要宽容！
前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则能够寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才能够把天下交给他；对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才能够把天下交给他。老子的意思用此刻比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道！因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道！善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。
我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗？孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川！这也是在要求我们要学会处下！《道德经》第七十一章“知不知，上；不知知，病。”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊病。这也是在教我们要处下，要谦虚！
但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去应对生活。体此刻你能够为他人为社会改变和放下多少外在的东西！这就是外化。那什么是内不化呢？所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能持续多少内心的世界不变！能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，持续自己的本色永不变，从而到达内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒！进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变！这就是内不化！只有真正做到了内不化才能做到处下！
老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。“无为”指的是不要去个性地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲！”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放下的事情！无为是有为的根，只有无为才会有有为。老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定；名不远扬，家不成立；待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古！”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀！读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾；久居在外，怎不叫人坏乡！忆亲人之语，无一不催人泪下；怀乡之山水，无一不触动心弦；念友人之助，无一不深为感动。”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了！去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气！
在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每一天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前！
道德经的读书心得感悟篇十三
从初中到现在已经学习过很多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。
《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。
体会《道德经》，主要也就是体味老子的“道”，体味老子。
道，这个颇带东方神秘主义的名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他赋予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。
总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。先说安邦治国。《道德经》中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满足老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾害站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”，以自己的知识治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的知识，而是按人民的意志治理国家，则国家就幸福昌盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的态度治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
道德经的读书心得感悟篇十四
“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
道德经的读书心得感悟篇十五
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
意思是说：神秘莫测之道是永恒存在而不会消亡的，这叫做幽深莫测的母性。幽深莫测的母性之门，是天地的根本。它绵延不绝地存在着，作用无穷无尽。
老子的这一章也许对我们的立身处世有所启示。生活中不乏一些人，对工作热情似火，个性及其张扬，而且嫉恶如仇。这本来是优点，但社会是复杂的，不同个性的`人相处，需要磨合。如果处理不当，有些优点往往会成为缺点，产生负面的影响，甚至会影响到前途，一生的幸福。
疾恶如仇会得罪人，热情似火又是适得其反，在日常生活中会产生离心的力量，会严重影响到工作。因而需要调整，交往也是一门学问，要掌握交往的艺术，学会与人和谐相处。在生活中不如表现的含蓄一点，做工作既要有热情，又要理性的人事工作的性质。
老子在这里所说的“道”的虚空、神秘与持久，正可以帮助我们认识、解决上述问题。虚空就能包容，神秘也可以当作含蓄来理解，这样人才能成熟。成熟不是世故，不是泯灭个性，而是以一种更合适的方式来表现自己。正如老子所说得道那样，生活中即便有了挫折，也不会一蹶不振，而是从中吸取力量，努力不懈坚持下去，这对做好工作会有积极的意义。
道德经的读书心得感悟篇十六
我的话特别容易理解，特别容易执行。但是大家不愿意去了解，不愿意去执行。我的话是有根据的，天下的事情都有它的法则。正因为大家不知道这种情况，所以不愿意了解道的原则。理解我的人非常少，效法我的人则更难得。所以圣人就好像是一个身上披着破旧的衣服，可怀里却藏着宝玉的人。
老子的道并没有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人还是很少，原因是我们的利己之心是与生俱来的。每个人多一点付出，多为他人考虑一点，慢慢形成爱的循环，大家都会慢慢感受到爱的回馈，然后一起进步，生活就会越来越幸福。
宗，根据。君，主宰，这里解释为法则。宗、君，都是指“道”，万物皆有道。无知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，这里的“我”也是指我阐述的道的原则。顺应“道”的规律，人生就能顺畅，而“道”的规律，就藏在我们做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。
我，代表圣人，也代表老子讲的道的原则，而不是代表作者本人，这是老子在道德经中常用的手法，否则会被认为老子自我吹嘘。则，法则，这里作效仿、效法。贵，珍贵、难得，与前面的希相对应，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，为穷人所穿。圣人被褐而怀玉，就是圣人很难被普通人理解。但是圣人做到内心光明，不阴暗，不纠结，这样的人生才幸福。
被褐怀玉是圣人的富贵品质，对于我们普通人来说也是值得学习并可以努力效仿的。可以从两个层面解读：一个层面是对于自我的心态。这是对待自我的一种智慧，即我们应该采取一种低调、不争、朴实、追求内在精神的态度做人。首先我们应该不去追求外在衣服的华丽，而追求怀中有宝，追求内在精神的纯朴、宁静;其次，当我们怀中有宝的时候，也不在乎身上的衣服。庄子说：士有道德不能行，惫也;衣敝履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。庄子认为，衣服破旧并不代表精神萎靡。另外一个层面是如何看待别人。看待别人时不要只注重外表，更应该注重内在精神，所谓“人不可貌相”，不要通过外在的东西下结论，地位高的不一定有真才能，夸夸其谈的不一定有真学问，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人虽然穿着旧衣服，但仍然容光焕发，精神抖擞，破旧衣服难掩其精神的高贵;而有的人虽然穿华美的衣服而精神萎靡不振，但难掩其猥琐本质。
道德经的读书心得感悟篇十七
纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。
反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”（第三十六章），“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章），“为无为，则无不治。”（第三章）。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。”醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必须清心寡欲。
关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章）”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（第十二章）”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。
静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的`主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”（第九章），骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。
而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”（第二十章）的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”（第二十六章），不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（第十三章）。如此不争，则天下莫能与之争。
小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。
道德经的读书心得感悟篇十八
开篇之前我以为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，《道德经》一书通知我们应该怎样豁然的看待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个悲观的人生观、世界观对待天下万物。
我读此书的第一觉得就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用终身去诠释!《道德经》一书只要五千余字，而“道”字却呈现了八十屡次，那么终究什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以了解此书了，但是，他又在后几章屡次为道注解，即便如此，“道”在我脑海里还是很含糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的了解愈加不易了。也罢，古今中外，又有几人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中屡次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意义呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求报答，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的操行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑矛头难劈至柔之水。我们晓得水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。但是你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，由于道是“无”。我们晓得宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而共同。我们并不能由于这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的`玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现方式，我们应该学习道和水的柔，只要这样我们的道路才会更平整，我们的为人处世才会更世故。
有些人常以为只要“有”才是能够被我们所应用的。但是实践并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只要经过一定的形体才干显现出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是由于“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比如说我们所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比如说一个糖果盒，由于里面是空的，能够装糖果，也就完成了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不只适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。假如其别人过多的触及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透不过气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是由于其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而假如人有这么大的空间，我们就会自在!(这里所提到的自在，是绝对的自在)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总通知我们，该做什么、不该做什么。这是由于我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个理想与虚拟“有”与“无”并作的境地。只要这样，才可能到达相对自在，身理心理都会得到放松。
道德经的读书心得感悟篇十九
今天终于读了100遍道德经，终于摆脱了被债主催债的感觉。写个博吧。
但第一次读昭昭，多读昏昏；读经越来越多，感觉越来越糟。被顾老师逼着写博，却让我回忆起读研时的趣事。
当时我们戏剧专业有三个导师，各有1~2个研究生，共有4个。所以上课直接去老师家，有时候上课是讨论名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然很开心，没想到看到兴起处，老师遥控器一拿，咔就暂停了，这一段我们来分析一下！突然孟了。毕竟，当你看碟片时，你会投入情感去看戏剧。你需要的是共鸣效果；突然，大脑不得不切换到理论分析，转变为逻辑思维。大脑处于空白状态。你必须快速搜索大脑的每个角落，回忆可用的情节，找到可用的理论框架。然后看盘子有点抖，不时用眼角看老师是否想拿遥控器，也试图调动一些脑细胞同时做一些分析，但后者基本上很难做，老师暂停，我们四个人总是处于混乱状态，看起来很不开心。
读道德经书写博客的难度也在这里。读经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样无心。根据照顾老师的理论，没有必要用脑子，但总结一下，用脑子写博客是必不可少的。两者之间的切换难免恍惚。
让我们勉强挤一点牙膏:。
道德经有句话叫为学越来越多，为道日损，感觉这是顾老师最津津乐道的句子之一。我个人的'感受恰恰可以倒过来，就是学习越来越多，损失越来越多。
在人生的最初阶段，因为我们的身体和生活状态是越来越多的，我们会更加注重外在的东西，比如学习，比如追求名利。在那个阶段，我们雄心勃勃，意气风发，挥斥方辙，相信人定胜天，相信人为，相信我能。然而，当我们的身体、事业和生活的其他方面慢慢走下坡路，即日损时，每个人都会转向内心，即求道。虽然有各种各样的具体道，也许是儒家思想，也许是道教，也许是佛教，也许是基督，也许是心理学，。人的尽头是神的开始，是道的开始，因为我看到了不能。
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