感悟是一种深入反思，让人更加理解和感悟生活中的道理。如何运用合适的叙事策略和修辞手法，增强感悟文的说服力和感染力？以下是关于感悟的一些真实故事，供大家参考。
道德经读书心得感悟篇一
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的和外延，老子道德经读后感。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)。
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。
举一些在自然低层次且简单的例子;例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。
(3)人发地,地发天,天发道,道法自然。(25章)。
这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观，更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。
在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。
(4)战胜以丧礼处之(31章)。
老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。
(5)道生一，一生二，二生三，三生万物。(42章)。
在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗?那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么?就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样;可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。
从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。
最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要。与之对应的是物理学上的《动力学》;可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。
然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在这里进行更多的瞎扯。
另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。
总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。
上面的分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析,使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实道德经的。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《道德经》的魅力之所在。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在!
道德经读书心得感悟篇二
道，冲而用之，有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
1、[见]。
这一章非常重要，从观心角度而言，这是老子对他看见道时的直观感受的描述，这种描述远离大脑思维，而是当下最直接的体验，即直接对[道]的体证。
道，冲而用之，有弗盈也。这一句的断句与常见的断句方式不同，之所以这样断句，笔者认为这样更符合以[观心之境]解读这一章的主旨。
冲，一般解读为空，但在观心之中，不仅仅为空，而是[动态的空]，这个“动态”是指带有能量和活力的意思。这样这句话的意思就更明了了。
在[观心之境]中看见[道]的时候，[道]是什么样的呢?
冲而用之，有弗盈也!这个道啊，无形无相如同虚空却潜藏着无穷的能量与活力，其作用的发挥即体现为[有]，而这个[有]是永远也无法穷尽的啊。
这样的一句话，就已经把[道]的本质揭示得清清楚楚。
一方面，道是空，是虚，但不是顽空，不是死寂般的空，而是[鲜活的空]，当这种[鲜活的空]处于静寂状态时，就好像成了虚无，但只是好像而已。这有点像科学家说的宇宙大爆炸之前的[奇点]，没有时间，没有空间，没有任何物质，看似绝对空无，但实际上蕴藏着无穷的能量，我们所看到的无边无际的宇宙、星系、时间、空间，皆是从这看似虚无的“奇点”演变而来。
另一方面，当[鲜活的空]发生作用的时候，则可以产生无穷无尽的作用，所有人类知道和不知道的宇宙中所有的一切，都是这[鲜活的空]作用生起之展现，而且，没有例外。
有弗盈也，从[鲜活的空]产生的[有]，是没有穷尽的。
那么在[观心之境]中看到的这[鲜活的空]，与观心之人是什么关系呢?
这[鲜活的空]不是外在的，而是深藏于我们自己之内的。
而实际上，应该这样描述才是真相——你，或者我，真正的本来面目就是这[鲜活的空]，我们自己所认为的你、我、他、生命、世界、时间、空间、宇宙等等所有的一切，都是这[鲜活的空]作用的显现。
[观心]其实，是[鲜活的空]在[观照][鲜活的空]自己而已。
觉悟，是[鲜活的空]觉悟[鲜活的空]自己的真相而已。
[观照]本身，就是[鲜活的空]所本具的功能作用之一，即[有]的其中之一种。
但只有[观照]，是[鲜活的空]认识自己真相、觉悟自己真相的唯一途径。
而所谓的[迷]，就是[鲜活的空]对[映现]在自己之中的而且是由自己作用产生的[有]，产生了一种错误的认识而已。
什么样错误的认识呢?
这些[有]是[鲜活的空]自身作用的显现。而[鲜活的空]的作用是不断流动变化的，否则就不再是[鲜活的空]了，既然是鲜活的，那么作用的展现也是鲜活的，是一个瞬间接着一个瞬间不断更新的，而且，正是因为这相续不断的更新既相互联系又不断变化，就产生了[鲜活的影像世界]。
关键是，这[鲜活的空]是可以[看见]自己所产生的[鲜活的影像世界]。
这就像，你在虚拟现实当中看一部全方位的3d电影一样，除了电影，你根本找不到自己在何处。
你所见的一切，皆是鲜活的影像，而且其[真实]的程度足以令你忘记了这仅仅是[影像]，而把这一切错误地当成了[真实]。特别是当这[影像]以图像、声音、气味、味道、触觉、感受、思想、情绪、情感.....直接被你所体验到的时候，你就已经分不清楚什么是真什么是假了。
更加可悲的是，你已经全然忘记了自己的“真身”是[鲜活的空]，而把佩戴的虚拟现实设备以及在虚拟现实中的各种体验，当成了自己。
在不同的虚拟现实影片中，你对自己有不同的认知。有时，你认为自己是某个男人，有时，你认为自己是某个女人，有时你认为自己是个长着翅膀在空中飞的“飞人”。你总是在不停地变换着各种不同的身份，每一次都把新的身份当成真实的自己，却不知道自己已经无数次地把某种身份当成过自己。在每一个新的身份里，你都演得不亦乐乎，无怨无悔。从这一点来看，我们每个人天生都是好演员。
但总会有厌倦的时候，总会有感觉不对劲的时候。
[鲜活的空]怎么会永远一直迷惑在由自己的运动作用所产生的如梦如幻的现象之中呢?
[鲜活的空]永远鲜活，导致的自然结果就是[现象]不可能永恒。
而[鲜活的空]却希望在[现象]里找到永恒。
当[鲜活的空]在某一天发现在[现象]里无论如何寻找都找不到永恒的时候，觉悟的路就开始了。
当[鲜活的空]不再去追逐自己生出的各种现象，而是去追寻能够[看见]这一切现象的[看见]之本源，终有一天，[鲜活的空]就会看见[鲜活的空]自身的真面目。
道德经读书心得感悟篇三
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
1、[见]。
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。
这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。
在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。
真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。
所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。
如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。
如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。
如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
圣人之治，即真心当家做主——。
实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。
弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。
那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。
强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。
恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。
使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。
1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;。
2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;。
3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;。
2、[修]。
1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;。
2)放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心;。
3)强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照;。
4)[宽坦并任运，警觉且放松]，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。
3、[行]。
1)在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境;。
2)在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心;。
4)在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。
道德经读书心得感悟篇四
就像代号为[老子]的[鲜活的空]所看到的：道，冲而用之，有弗盈也!
渊呵!似万物之宗。[老子]还看到了什么呢?渊，深远无边之意。
老子感叹到，啊，太深远了，无边无际的深远啊.....好像这里就是天地万物所有一切最初始的根源了。
老子此刻所说的，正是老子在深沉的定境中的直接体验——深远无边的鲜活的虚空......
在这种状态里，能观之人，即是所观之境，没有[能观之心]与[所观之境]的区别，它们是一体无分的。并不是原本分开的它们现在合一了，而是它们本来就是合一的，但我们通常错误地认为它们是分开的。
你所认为的你，连同此刻你所感知到的世界上所有的一切，就在此时此刻即是[一体无分]的。这个整体上[一体无分]的才是[鲜活的空]的功能作用的全然展现，而这所有的一切现象，都只是映在[鲜活的空]之中的影像而已，唯有[鲜活的空]是这所有一切现象背后的本源。而这个[鲜活的空]不是别的，正是真正的你。
这里的“其”，在通常的解读中，大多解读为[道]本身。而以观心之境视之，则别有意味。
锉其锐：在我们的内心，什么是最锐利的呢?对立分别。所有的矛盾都来自于对立分别。所以要见到[鲜活的空]，必须锉掉内心的锐气，远离思虑分别。在之前的文中也一再地强调，要放下我们的大脑，放下思考，放下概念，放下理论，放下思辨，否则是无法见到道的真面目的。
解其纷：在我们的内心，什么是最纷乱的呢?念头。杂念纷飞，心无法静下来，同样无法见到[鲜活的空]。对于纷飞的念头，应该如何应对呢?解。解，意味着要耐心，要有条理，要找到其“结”，还要找到起“结”的原因，然后一丝一缕地慢慢解开。
对于分别思考这样的“锐”，要毫不留情地“锉”掉，而对于念头这样的“纷”，则要慢慢地疏“解”。如何疏解呢?任其自来，任其自去，观而不扰，观而不随，杂念自解。如果去打扰，去干预，去纠结，去攀缘，只会越来越乱。
和其光：在我们的内心，什么是最光明的呢?觉知。和，既意味着要融和，又意味着要温和。而这，正是观心之[观]的要点。观，是觉知作用的一种，是最能体现觉知特性的一种功能。和其光，即将我们整个身心都融入这个[观]之中，成为[温和的观]，即觉知清明，观照一切，又不干扰一切，是温和的，只是静静地观照着即可。昏沉，不是[温和的观]，去攀缘念头，评判念头，甚至被念头带跑了，更不是[温和的观]。
同其尘：在我们的内心，什么是最平凡的呢?平常心。当我们[锉其锐，解其纷，和其光]之后，我们的心就安静了，就安宁了，就安祥了。一如未雕之木，未染之纱，朴素平常。同其尘，即安守在这样的安宁之中，朴素之中，平常之中。
这四句话，是观心修行的要诀。包括具体实践的先后顺序、方法、要点，都已体现在其中了。
以这样的方法进行观心修行，当功夫到了，在某一天就会见到[鲜活的空]。
而如果您能做到当下截断妄念之流，一念回机，亦可以在此时此刻直接见到[鲜活的空]，直接验证老子所说真实不虚。
湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。看到了[鲜活的空]，那是什么样的体验呢?
湛呵!似或存。清明而深远，似乎存在，又似乎不存在。
当自己见到了[鲜活的空]时，自己也就成为了[鲜活的空]。
[鲜活的空]体验着[鲜活的空]，清清楚楚地体验着，无边无际，无限深远，似乎有个什么存在，又似乎什么也不存在.......(一旦落实就错了，只承认存在，即落于常见，只承认不存在，即落于断见，其他方式的承认或不承认都不对。只要有承认，就会有不承认，相反也是如此，而真相，与承认不承认无关)。
吾不知其谁之子，象帝之先。看见了[鲜活的空]的老子说，我不知道这[鲜活的空]是[谁的孩子]，倒像是人们说的天地万物之主宰的那个[天帝]的祖先。也就是说，这[鲜活的空]已经是最后的本源了。
1)道，无形无相，无边无际，无限深远，同时蕴藏着无穷的活力;。
2)道，作用潜藏时，看似虚无空寂，作用展现时，则无穷无尽;。
3)无形无相深远无边的道，是天地万物所有一切的终极根源;。
4)道，远离思虑言说，不在一切概念分别之中;。
5)大道至简，平常朴素，每个人都可以通过内观的方法实现体道悟道;。
2、[修]。
2)放下大脑思考，放下概念分别，让充满杂念的心安静下来，以心观心，直观自心，保持清明的观照，将整个身心都融入[观照]之中，保持平常心，安住于内心深处本有的宁静之中，不断地去深入地体会心灵的空寂、宁静、深远、鲜活、清明、无生无灭、无来无去、似存不存.........
3)即是见到了[道]，也不要生起分别心，而是去不断地体验、融入、安住、任运、随顺、妙用......
3、[行]。
将[锉其兑，解其纷，和其光，同其尘]逐步体现在自己的生活中，一切都是道的化现，一切都是自心的化现，要将一切都视为修行的对境，唯一要修好的只有自己的心，不过分显扬自己的个性，不执着于对错分别，面对外面的纷纷扰扰时，仍然安住于内心的宁静，保持清明的观照，消除狭隘的小我之心，在精进修行做事利众的同时保持一颗朴素的平常心。
道德经读书心得感悟篇五
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
道德经读书心得感悟篇六
当笔者将[感悟(9)]的文字发给一位简友，这位简友也精准地看出了与之前几篇文字的区别：着重于文字上的解读，好像少了些观心修行角度的体悟。真是一针见血啊!感谢这位朋友。
所以今天重新来体悟《道德经》第八章，希望能有所突破。
既然以[观心修行]为主题，那么就直接将第八章的内容代入[观心之境]，看看效果如何吧。
[原文]。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水。
让自己深深地静下来，进入无边的空静，进入[鲜活的空]，与[鲜活的空]融为一体......
道，冲而用之，有弗盈也......
渊呵，似万物之宗.......
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘.....
湛呵，似或存......
谷神不死，是谓玄牝.....
玄牝之门，是谓天地之根......
绵绵呵，其若存，用之不堇......
让自己不断进入更深沉的静......
静如止水.......
上善若水......
原来不是老子的文字离开了[观心之境]，而是自己的心离开了观心之境。
当再次回到这止水明镜般的[鲜活的空]中，[上善若水]即是对此时之心的最好的表达......
老子的这些文字，自鲜活的、与道合一的心中流出，道，不是虚无死寂的空，而是鲜活无比的不着一丝挂碍.....
我们可以仔细地观照一下自己的心.....
如果它落入了大脑思考之中，那么就“锉其锐”，放下大脑，放下思考......
如果它是纷乱的，那么就“解其纷”......
观照自己的呼吸，慢慢地深呼吸......
让呼吸不断地静下来、细下来......
然后，“和其光”，保持静静地观照......
你可以从头到脚逐个部位观照一遍，看看哪里还紧张，然后就放松哪里......
当身心都全部放松下来后，就静静地观照自己的内心，看看是否有念头生起......
如果没有，那么就去感受内心的空静......
如果有念头，那么你也不要跟随它，只需要静静地看着它，看着它静静地消失.....
如果内心非常地静，连身体也感觉不到了，那么就感受那[空]的深远、沉静......
你可以用静静地观照去观察着[空]的边际在哪里?
你可以静静地体悟，对于你自己的生命而言，这无边的虚空是否已经到了最究竟的根源?
如果你还不能确认，那么就用静静地观照更加深入地去观察，更加仔细地去观察.......
道德经读书心得感悟篇七
今年暑假，我参加了传统教育讲座，并阅读了《道德经》这本书，对与老子阐述的思想已有了大概的了解，并有以下几点体会：
书中的第一章，老子就提出了“道”这个特有的名词，阐述了他对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度应是“充分尊重规律，然后才利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的。它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
“无为”不是无所作为，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。老子在第二章首次提出无为的思想，并指出“是以圣人处无为只事，行不言之教”。这里老子指出圣人要能够依照客观规律，处理事情要不违背事物发展的本质。第三章进一步阐述无为，他既不讲人性恶，也不讲人性善，而说人本来是一张白纸，是纯洁质朴的。不要去贵难得之货，不去尚贤，不见可欲，保持人们的本性。
老子在第七章提出了“以其无私，故能成其私”。我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。遇到事情退让无争，将自己置与度外，反而能保全身。这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。在第八章，老子用水来比喻人，来教导人。完善的人格要具备水的特性，要可以忍辱负重，任劳任怨，能尽力的贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争夺名利，这就是老子的“善利万物而不争的思想”
第九章，老子就讲了正确的处世态度是功成身退。不要富贵而骄，恃才傲物，锋芒毕露，要淡泊名利，这样才能功成身退。事物发展本来就是向着自己相反的一面，福祸相随，因此在这里奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛。第十章，也是讲的修身，这一段用了六句疑问，其实疑问本身就是最好的答案，老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
第十六章，老子主要讲认识世界，当然也包括认识人生。其基本态度是“致虚”“守静”“归根”“复命”。“致虚极”是要人们排除一切物质的诱惑，回归到静的本性，这样才能认识道，而不是为了争权夺利而忘了道。既然事物的发展是变化循环的，所以要不变以应万变，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活方面，他认为无为就能不遇到危险。
这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做?从一开始，我的生活就面临很多选择，在没有考虑清楚的时候，就去胡乱选择，导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。如果在一开始，就能静下心来仔细考虑，也许事情就不会到进退两难的地步。
学习了《道德经》，能体会到的道理很多，关键在于如何运用到生活和工作当中去。我们学习的目的不是为了了解老子的思想，而是希望通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，真正能做到“每临大事有静气”。
道德经读书心得感悟篇八
《道德经》第三章原文：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
读《道德经》仿佛有点儿读微博段子的感觉，因为老子惜字如金，一章就那么百来个字，恰恰符合今天微博、微信、说说的特点，但是千万别误解，其实不是那么回事。
老子所著道德经通篇的连贯性非常强，前后之间的衔接天衣无缝，藉此可见，老子绝对是文章高手。
在第二章中，老子第一次抛出了“无为”以及圣人（得道高人、明道之人）的行为准则，紧跟着在第三章中老子进一步深入地继续深度、广度地阐述了这两点。
此外，精致短小的章节，通常都有两部分构成，一部分是论道或者论德，另一部分则是给出了圣人行为准则（当然偶尔也来个反面典型），藉此告知世人，这些道该如何去实践。
事实上，这也就是《道德经》历经数千年依然经久不衰，受到追捧的原因之一。
《道德经》的这种伟大，就是从“道”与“德”的角度出发，见微知著地、一针见血地指出了某些一定会发生的现象。于是，老子虽然生活在春秋时期，但是却于数千年之前就知道今日世界会发生的一切。
当网络上的几个小红人为了博取眼球制造热点在不遗余力地折腾着的时候，老子骑在了牛背上，慢慢悠悠地道出了“不尚贤，使民不争”（不尊尚虚名，民众就不会攀比相争）。
其实老子在数千年之前先知先觉所预见的现象，不仅仅只是发生于互联网上，在学术界，在知识分子层面，这一现象或许更为突出。少数颇受社会尊崇的高级知识分子，也常常语不惊人死不休，而他们这些行为的核心动机，大概也是博取知名度，以期进而扩大影响力，从而在商业社会的洪流中可以攫取一些利于自身的方方面面的利益。
《道德经》的第三章，在深入阐述“无为”、“无为而治”以及如何实现无为而治的圣人行为准则。
老子除了强调不要尊宠虚名，以免让天下人为此不择手段地追逐之外，还提出了另外非常重要的一点：不要搞出一些稀奇古怪的东西，让其顺着物以稀而贵的方向，影响了社会风尚。
“不贵难得之货，使民不为盗”。
把这句话讲得更直白一点就是：不要整出一些奢侈品出来，因为这些东西将很容易被人所追逐，所惦记，人们会不择手段地去获取。
当所有人都在奋发努力却不为温饱，而只是为了一只lv，为了一块欧米茄，为了一辆宝马的时候，我们几乎已经无需想象就知道社会会成为一种什么景象。所有一切或平凡或伟大的思想，都将被奢侈品所替代，其追逐的滚滚洪流将席卷一切，老子将这些现象定义为：背道而驰。
老子在第三章中所谈及的两个方面，一个是名，虚名；一个是利，奢侈品一般的利。那么这两者就构成了老在在道德经中所反复多次提及的“欲“（欲望的欲）。所以老子紧跟着就提出了一个非常伟大、非常现实的关于欲望的观点：”不见可欲，使民不乱“（不要显耀、炫耀会引起人们贪心的事物，从而确保民心不会迷乱）。
衣食住行方面的基础需求一定与奢侈品无关，所以，这些基础性的.需求也就与老子所定义的“欲“无关，由此可见，《道德经》中的所定义的”欲“有多么精准而现实。
精神层面的“欲“则在《道德经》中被老子定义为了：虚名。追求虚名的行为，属于”欲“的范畴。
以上两个方面就构成了道德经中反复提及的“无为“、”无为而治“。我们需要引起注意的是，道德经在后面的章节中还将数次提及无为而治，其所囊括的面将被逐渐放大，被逐渐完善。
综合总结描述一下就是：不要尊宠那些虚名，这样人们就不至于不择手段地去追求那些虚名；不要整出那些天价的奢侈品，不要让那些奢侈品成为风尚，这样人们自然就不会打破头地去追求那些东西。
那么问题来了：如何才能做到？怎么去实现这一“无为而治“呢？
老子再一次给出了圣人的行为准则。
圣人行为准则之六：让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为是地耍小聪明，使其一切顺自然天道而行。
道德经读书心得感悟篇九
《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
道德经读书心得感悟篇十
至于为什么要读《道德经》，是因为它是中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，是历代学者研究了两千年的一部著作。就连近代大作家鲁迅都说，不读完老子一部书，不知中国文化。读完之后我才发现，《道德经》实则为一部人生的教科书，让我明白了很多哲理。
不看虚名看本质。道可道，非常道;名可名，非常名。事物名称虽异，但只是一种指代关系，并不能表达事物的本质。因此人们不要执着于事物所谓的名号。企业注重员工的实干能力，而不注重其言辞。我们学生也是一样，学习也是为了提升自身素质，而不为“三好”。
要少说多做，静默守中。多言数穷，不如守中。话说得太多，往往会使自己陷入困境;很多时候，知道的没必要的东西太多，顾虑就会更多，因而妨碍自己的行动。闻一多先生有言：“别人都是说了再做，我是做了再说。”我们应该做的，就是努力学习，而不是天天喊口号。要知道，空缸震响，满缸无声。
老子有些话说得好：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”“圣人欲不欲。”现在学习压力大，戒贪已成为我的当务之急，力求减少自己的欲望。
人最忌自大自夸。跂者不利，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。自吹自擂和大跃进中的浮夸风没什么区别，只有踏踏实实走好铺垫的每一步，才有可能抓住稍纵即逝的机会。
做任何事都应该服从自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人类比七大自然简直是相形见绌，但是他们为了眼前的小利益，破坏了良好的生态环境，那么明天会怎么样是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以长久。不知足会导致可怕的贪婪，让人忘记一切，包括人格。甚爱必大费，多藏必厚亡。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。要懂得放弃，懂得知足，不要患得患失，要不为失搞到悲伤。只有知足，才能常乐。
人贵有自知之明。知不知，上：不知知，病。聪明的人不自以为是，自以为是的人不聪明。有些人肆意贬低别人，抬高自己，这说到底，如果不是道德品质问题，就是没有自知之明，往往带来坏的结果，害人害己。杨修因为恃才放旷，所以引来了杀身之祸。
不读老子一书，不知中国文化，更不会为人处世。
每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经解读》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。
老子，公元前571年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活平静，精通修养之术。据说活了200岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。
老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的(自然界)是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。
“道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。
《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的`话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、“上善若水”，很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详，但是一直对这些话“不求甚解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一丁点片段，只能算是惊鸿一瞥，管中窥豹，难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时，楚老师为我们列的13本必读书目中，中国的经典读物有三本：《论语》、《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识———集体阅读《道德经》，并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。
这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩，语言精练而思想深刻，本人文言文水平不高，因此阅读过程中经常感觉一头雾水，不知所云。《道德经》流传千年，不同的读者有不同的解读，不同时代有不同的处境，到现在，在国学热的大潮中，对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末书市上买的，和《论语》、《孟子》三本十元，买来之后，认真的看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章，还不到四分之一，都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中，老子说：“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了装不下，差不多够了就行了;揣的东西太多凸起来，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵但却骄奢淫逸，就是自己惹祸上身，咎由自取。大功告成，全身而退，这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止，秉持“中庸之道”，要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“59岁现象”，有一些有作为有追求的好干部，在光荣隐退之际，经不起物质的诱惑，抵挡不知内心不良思想的蛊惑，廉洁一生，糊涂一时。诚然，这与我国官员的考核的激励体系有关，我国的官员体制中，有大量与职级职位匹配的福利待遇，不能随着官员退休带走。
在法治建设不健全，人们思想价值体系混乱的年代，会浑水摸鱼游走于制度缺陷的人如日中天，而严格遵守规则办事的人则很难有所作为，在这种奖劣惩优的体制中，官员大多自身难保。需要有机会，同时也需要有动机，前者是制度环境，人人面对的制度约束一样，权力不同的机会就有所不同，如果你洁身自好，没有的动机，那就不会侵蚀到你，这就是为什么政亡人息的封建王朝末期，总有一些道德高尚、为民请命的清官和青天。从这个意义上讲，老祖宗已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自如才是王道。
《道德经》是一本关于宇宙人生哲理的书，包含唯物主义，自然无为，天地不仁的哲学思想，被誉为“道学之精髓，哲学之先本”。《道德经》能启迪人生智慧，就算是放到今天，依然能从中得到一定的借鉴。
《道德经》全书只有五千字，所以又名《五千言》，主要围绕着“道”、“德”来详细阐述各个学科的深刻道理。内容非常丰富，可谓包罗万象，上到天文地理，下到社会人生。古时候很多思想的基础都来自老子的思想，我们现在社会的很多人都喜欢读《道德经》，这也体现了这本书的极大的魅力。
《道德经》中阐述了很多思想、理论，其中物极必反的道理给我留下了深刻的印象。想想几千年前的老子能理解的这么透彻，这着实让我吃惊。物极必反指的是事物发展到了极端就会朝相反的方向发展，这是亘古不变的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一个都经历了初期创立、巅峰和没落，这跟帝王的统治有很大的关系。当帝王穷奢极欲到一定的程度时，人民被欺压到一定的程度，都纷纷起来反抗，推翻统治。同样的，当一个人恃才傲物到了极点的时候，往往会招来祸患。老子告诉我们，做人做事要有分寸，不可过分，一旦过度就会出问题。这是历史规律，人生哲理。
我们读《道德经》就是想从先哲那里学习人生的智慧，提高个人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。
学习哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿;在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定“道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。
我是先学习西方哲学，再回头探讨中国哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。
“道”是否存在。
首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢?无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的”道，可道，非常道”觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。
因为从古希腊的柏拉图与亚里士多德以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说”人生有无意义”的问题。
现在，《老子》第一章清楚肯定了”道是不可说的”，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。”本体”或”存在本身”是不可说的;”太一”或”上帝”是不可说的;老子的”道”也是不可说的。
老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写”道”是怎么回事?这一点使西方学者大为惊艳。
人生应该何去何从。
接着，肯定”道”的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从?这是不易回答的新问题。老子《道德经》用”德”字来说明，”德”是万物得之于”道”的各自的本性。
万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态平衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事?对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。
对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个”圣人”作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。
真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学习成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。
万物有其来源与归宿，人又何尝例外?明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有”平安喜乐”四字可以描写。
我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。
孟子曰：性本善，荀子曰：性本恶。自古以来，善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同，但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云：上善若水，水利万物而不争。在老子的眼里，水泽被万物，却不与谁争，即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味，就如同落红化作春泥护花，春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善，不仅仅只是道家的追求，佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。
《道德经》第二十七章里讲到：是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。意思是，圣人经常救赎他人，因此没有人会被抛弃;圣人常常珍爱万物，因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善，就好像伯乐一样，能在众多的马中挑出千里马，使它的才美外显，不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善，这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。
在久远的古代，我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种，秋收，冬藏，狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽，捕鱼时也不用细小网眼的渔网，人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今，人们对于自然地索取有增无减，甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚，雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善，那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。
老子还在《道德经》中写道：与善仁，言善信，夫唯不争，故无尤。这里的善，是一种智慧的处世之道。与人相处，要本着与人为善态度，说话时要真诚诚信，遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人，则可远怨矣。”即对待自己要严格要求，对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。
善有至善但无大小，奉献社会热衷公益为善;尊老爱幼，与人为善是善;爱护花草，与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流，再汇入江海，那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。
道德经读书心得感悟篇十一
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、社会的动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟内涵和好处何在呢？下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟！我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先来看看什么是大道？道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢？因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的！第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的！举个例子，有一首歌唱得好啊：你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢？正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力！所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明！那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢？要以什么样的心态去悟呢？我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正内涵与真谛！
善有好多种好处。《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”那里德善是好人意思，那里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度！《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。做到“日三省尔而乎己”。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说“居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世不争，所以就没有怨恨！这说明上善之人与世无争和普利万物的特性！《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻！这教育我们要静心，要宽容！
前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则能够寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才能够把天下交给他；对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才能够把天下交给他。老子的意思用此刻比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道！因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道！善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。
我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗？孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川！这也是在要求我们要学会处下！《道德经》第七十一章“知不知，上；不知知，病。”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊病。这也是在教我们要处下，要谦虚！
但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去应对生活。体此刻你能够为他人为社会改变和放下多少外在的东西！这就是外化。那什么是内不化呢？所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能持续多少内心的世界不变！能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，持续自己的本色永不变，从而到达内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒！进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变！这就是内不化！只有真正做到了内不化才能做到处下！
老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。“无为”指的是不要去个性地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲！”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放下的事情！无为是有为的根，只有无为才会有有为。老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定；名不远扬，家不成立；待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古！”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀！读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾；久居在外，怎不叫人坏乡！忆亲人之语，无一不催人泪下；怀乡之山水，无一不触动心弦；念友人之助，无一不深为感动。”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了！去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气！
在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每一天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前！
道德经读书心得感悟篇十二
最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗？道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短？如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗？看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀！正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗？
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
道德经读书心得感悟篇十三
佛在法会上，手拈一花，视来众，尽皆茫然，独摩柯迦耶会心一笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付诸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，亦不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，即为“道”。
林语堂说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”
道家文化源远流长，博大精深，道家与儒家的思想摩擦激荡，相辅相成。但我认为：在中国传统的文化思想中，儒为表，道才是最深的内在。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。
然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象—有万物的影象；有物—有形形色色的物质实体；有精—有产生和发展的缘由；有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
道德经读书心得感悟篇十四
每个人都想从书本中吸取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的缘由，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素养。经伴侣的推举，找到一本人民文学出版社的《道德经》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持悄悄看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。老子，公元前571年诞生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活安静，精通修养之术。据说活了200岁，是道教的'开山鼻祖，都尊他为太上老君。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。"道法自然'、"无为而治'，想探寻一下"道'为何物。
老子的《道德经》中，说"道'是空虚无形，但不是空无全部。假如从物质层面而言，创万物的(自然界)是"道'，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说"道'的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和进展所依靠的力气。"道'，是应付应变之术，是法则和才智，是自然规律。"道可道，特别道'，"道是不行言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。'就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有"道'之士。
《道德经》告知我们，"道'是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安稳，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的"礼'"仁'，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期盼，于是记之。
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