读后感是对自己阅读体验的总结，也是对作者思想和艺术的理解和评价。写读后感时，可以借用一些修辞手法和表达方式来增强文章的感染力和艺术效果。以下是小编为大家收集的读后感范文，供大家参考和借鉴。
庄子说读后感篇一
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
庄子说读后感篇二
20xx多年前，中国进入了长达5xx余年的春秋战国时期。这一期间，诸侯乱战，连年不休，战事之惨烈，亘古未有，战争给人民带来沉重的苦难的同时，也给思想家以最深刻的思考，各家学派都在这被血浸透的土壤上绽放出绝美的思想之花，其中有一朵一直被视为异类，却奇迹般地一直没有凋谢，反而愈开愈艳，一直开放到中华民族血脉的深处，这朵花就是“道”，我最喜爱的古人庄子，就是这朵思想之花的养护者。
每次读起《庄子》，我都能看到一个干瘦倔强而可爱的小老头，用他犀利豪华的语言大声呼号：人啊！停息名利的争斗吧！我们心灵的家园已长满荒草！他只是想尽自己的力量使那个疯狂的世界稍稍平静一些。然而，他自己的心在战争频繁、弱肉强食的时代是无法平静的，为了直指人心，庄子不惜用偏激的语言来深刺人们被物欲迷失的内心。正因如此，许多人误解了庄子，只看到庄子非凡的文采和消极的思想，却看不到他那悲天悯人的、因无人理解而狂乱的心。庄子是不幸的，我们读了两千多年还不能读懂庄子，我们更是不幸的。
如果看清了这一点，我们就会发现庄子追求的不是真正的无为，而是反对人们为了物欲而无所不为。
庄子的`精神是高傲的，他不与万物相争，故天下莫能与之争；
庄子的志向是远大的，他化身鲲鹏，风云起时可扶摇直上千万里；
庄子的胸怀是宽广的，像大海一样不停地向里面灌注也不会满溢，不停地宣泄也不会干涸；
庄子的乐观也超出了我们的想象，他笔下的子舆应该算得上是古往今来的第一丑人了，但子舆却乐观无比地说：“若把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；若把我的右臂变成弹子，我就用它来打斑鸠，烤着吃；若把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为骏马，我就乘着它走。
孔子说过：“邦无道，富且贵者耻也。”庄子在混乱中甘守清贫，用自己的行动践行着自己的理想，并告诉人们如何在混乱中保持内心的宁静。
今天的现实，众生在物欲横流中贪婪、焦躁、迷惘、沦丧，更需要庄子为我们指点迷津，寻回早已迷失的自我。也许有一天，我们才会发现，现在的世界比2xxx多年前更需要庄子为我们守住心中的最后一片宁静。
庄子说读后感篇三
《庄子》一书想象奇特而丰富，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。既写大之玄妙，又写小之情状，还有人物之间、物物之间、梦幻与现实之间的交错。
一、大之玄妙。
北冥之鱼。
【释读】《逍遥游》出自《庄子》内篇，其主旨，是说人当看破功名利禄，而是精神活动臻于悠游自在的境地，至人无己，神人无功，圣人无名。许多脍炙人口的成语就出自本篇，比如鲲鹏展翅、鹏程万里、扶摇直上等等。
这一段是《逍遥游》的开篇，起笔就描绘了一个广大无穷的世界。北海有一条鱼叫鲲，鲲有多大呢？不知道有几千里大。鲲化成为鸟叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里广。鹏飞起来，它的翅膀就像天边的云。大物必生于大处，鲲鹏如此之大，庄子笔下的世界有多大，也可观一二了。
当然，庄子的描述并没有戛然而止。他写道：当海动风起之时，鹏迁往南海。大鹏既然要去往南海，绝不可能决然而起，所以要举起击打翅膀。据《齐谐》说，当时水花激起达三千里，翼拍旋风而直上九万里高空，鹏乘着六月大风而飞去。野马般的游气，飞扬的游尘，以及活动的生物都被风相吹而飘动。
我们在地面看到天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有穷极的吗？而鹏往下看，也就是这样的光景。可见天地辽阔了。
庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。
任公垂钓。
【释读】《外物》出自《庄子》杂篇，取篇首二字为篇名。外物即外在事物。这篇的成语，有枯鱼之肆、得鱼忘筌等。
这一个故事，也是关于鱼的。任国之公子垂钓，用巨大的钓钩、粗黑的绳子，并且挂着五十头犍牛作为饵。他蹲在会稽山上，投竿于东海，天天在那里钓鱼。可一年了都没能钓到一条鱼。直到有一天，忽然大鱼来吞饵，牵动大钩沉下水去，大鱼扬其头尾、翻腾奋鳍，白波涌起如山，海水震荡，声如鬼神，震惊千里。可见大鱼之大。等到任公子钓起这条鱼，将它做成腊肉，浙江以东、苍梧以北的人们一起吃，没有不饱吃这条鱼的。这也可以想见此鱼之大了。
说这个故事，其实是为了说经世者当志于大成。像后世的人听说了任公子钓鱼这件事，竞走相告，举着小竿去小水沟，守着鲵鲋之类的小鱼，这样想钓到大鱼，是很难的。
二、小之情状。
蜗角蛮触。
【释读】《则阳》也出自《庄子》杂篇，也是取篇首二字为篇名。则阳是人名，游仕诸侯。
魏惠王和田侯牟约誓立盟，但田侯牟违背了约定，魏惠王很生气，想要派人去刺杀他。但是公孙衍将军、季子、华子都不认可这一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引见了梁之贤者戴晋人。戴晋人向魏惠王说了这样一个故事：蜗牛的左角有个国家叫触氏，蜗牛的右角也有个国家，叫蛮氏。这两个国家经常相互争地打仗，死亡无数，追逐败北的十五天才能回军。
戴晋人用这个故事，其实是比喻当时的诸侯征伐。世界之大，无穷无极，期间的战争，不也是和蜗角中触氏和蛮氏的战争一样吗？后世常以蜗角斗争比喻因细事而引起争斗。
三、万物无界。
庄周梦蝶。
【释读】《齐物论》出自《庄子》内篇，其主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值。这篇的成语，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢诡谲怪、沉鱼落雁等。
庄周梦蝶是写物化之旨。从前庄子梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶，遨游各处而悠游自在，根本不知道自己原来是庄子。忽然醒过来，发现自己分明是庄子。于是他不知道是庄子做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄子。
庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。庄子所说的物化，前人的理解各不相同。西晋郭象认为是指死生之变，唐代成玄英则认为是物理之变化。陈鼓应先生解释为物我界限之消解，万物融化为一，其实也就是天人合一，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。
庄周梦蝶的故事，可以说是庄子笔下的诗化哲学，既有丰富的哲学思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引发了后世文人的共鸣，比如说李商隐的名句庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃（《锦瑟》）。
庄子说读后感篇四
庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。
要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。
现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文；气势磅礴、纵横恣肆；而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢！他又是如何追道？庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道？道又在哪里？此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；无为谓，是讲无所谓有，无所谓无；道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、平天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。
《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为？这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗？此时，她安静而去，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。
庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。
后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。
庄子说读后感篇五
世俗名利和青山绿水之间，你选择了淡泊明志，持竿垂钓碧泉绿潭；权力富贵和草舍茅庐之间，你选择了宁静致远，晓梦翩跹姹紫嫣红。
阴暗朝廷是鸢飞戾天者的翅膀，但却是束缚你灵魂的锁链；计谋社会是追名逐利者的天堂，但却是折磨你身心的地狱。为了恪守那一份淡雅，你毅然决定步入山林，感受鸟语花香的自然气息；为了保护那一份清静，你决绝离开官场，远离尔虞我诈的官场烦扰。你放弃了楚王的盛情相邀，宁曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原谅了惠子担心威胁的陷害，宽容了这唯一的一份友情。
一间草舍，一幽清梦，将你带到五彩斑斓的花间，化身为淡蓝的蝴蝶，飞舞、翩跹、悠然，忘却世俗烦忧，只是一直简简单单的蝴蝶，与同伴一起，快快乐乐地徜徉天空，可以永远不受精神和身心的束缚，自由自在、恣情率性。
在最贴近自然心灵的山中，在最能体会到虫鸣鸟叫、高山流水的世外，你成为了真正只为自己而存在的自己，你也真正成为了那个时代最最成功的人，你恪守了最纯真、最无欲无求的本质，而那些被名誉金钱所蒙蔽了双眼的人，才是那个时代最可悲、最最让你不屑一顾、也最彻头彻尾的失败者，他们最终得到的所谓的在你看来只不过是身外之物而他们却拼命向往的虚华，而他们失去的，远比得到的重要和有价值得多。
繁华如三千东流水，你只在乎闲云野鹤般的采菊东篱、身心自由，置身置灵魂于旷野，高声吟唱着属于自己的歌，悠悠然永远地成为一个真真正正的淡泊名利、鄙弃功名利禄的隐者。
迷蝶，在午夜梦境之时；洒脱，在淡然无悔之刻。
踯躅，在绿水佳林之间；化仙，在灵魂升华之日。
只恋你化身的蝶，淡蓝，不失信仰……。
只寻你走过的路，坚决，不变方向……。
永远的蓝蝶，永远的庄子！
庄子说读后感篇六
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子说读后感篇七
读《庄子》有感庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。
赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦。
若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。
总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。
侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。
纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。
庄子说读后感篇八
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍？只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧？或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）。
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子说读后感篇九
如果没有学这篇文章之前，我也就知道俞伯牙与钟子期是一对好朋友，或许还会以为只有兴趣相投的朋友，但我的想法有点错误。
如果说俞伯牙摔琴谢知音，钟子期是令我们所期望的，那么我们不如说庄子与惠子更是一对好朋友。老师说庄子经常黑惠子，从网上查资料，我得知庄子与惠子其实本不是一对好朋友，因为他们俩爱辩论，从而以辩论展开话题，继而越聊越熟了。
总体来说，知音之间过招有趣，朋友之间常常互怼也是挺有趣的。
庄子说读后感篇十
合上《庄子》这本书，心里久久不能平静。北京师范大学教授于丹用她独特的讲述,使我对庄子思想以至于对生命有了更深的认识。
“天地大道，法乎自然，庄子于虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露着些许狡黠。”庄子是诸子百家中一个“乘物以游心”，“独与天地精神往来”的人。他追求豁达的境界，主张面对外在的世界要学会通达和顺应，他可以毫不畏惧地站在生命的长河上笑谈生死，用一个又一个尖酸却又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一个个外表丑陋近乎狰狞但却活得坦然的怪人来表达自己的观点：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
人的一生，是向自然借来一用的东西，它的价值就在于在这一生中我们怎样去增加生命的高度，丰富生命的意义。面对生命，我们要有一种豁达的胸襟，面对生死，我们要有一种坦然的态度。“其实我们是可以在有生之年做到真正的乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临之时，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我死而无憾。”可是生命在它现有的形态上，怎样达到它“九万里”的高度呢？那就把一切缺陷和遗憾都接受下来，不要委屈，不要较劲，而想着怎样去改良它，能让自己更好。天下本没有废物，所谓废物，只是放错地方的财物，所以无论人生遇到什么情况，无论好坏、善恶、恩怨、爱恨、喜怒、成败、得失，只要坚信自己的梦想，世上总有路可走。
于丹讲了这样一个故事，始终让我记忆忧新。有个人要钉一张画，因为钉不上，就要找木楔子，于是还要找木头，斧子，锯，锯条……等物品齐全后，他已经忘记那张画了。生活中何尝不是这样，最初的`梦想总是美好的，可是当我们经历了人生百态后，早已忘记了为什么而出发。真正的“逍遥游”并不是荒废此生的“无所待”精神，而是要求人们不要因为社会中一些名利、钱财、权势而放弃自己生命中最本真的愿望。只有认清自己的向往，认清自己的目的，心无旁骛地去追寻生命的高度，才能理解真正的“逍遥游”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落余晖，我拥一缕最暖的；灼灼红叶，我拾一片最热的；漫漫人生，我撷生命最重要的——庄子思想。让庄子思想的清菊伴着你欣赏生命的田园风光；让庄子思想的灵魂带你踏进生命的康庄之园；让庄子思想的韵律携你共享生命的天籁之音！
庄子说读后感篇十一
那么问题来了，是不是消极怠工，就去吊儿郎当的.混日子呢？我想庄子是不会答应的。每个人的青少年阶段的成长和积累是自己无法掌控的，因为这和我们的出身、家庭、成长环境、教育资源等息息相关。但成年以后，在我们有能力去构建一个独特的多维度的自我时，我们还是要积极的让自己的版本在可允许的范围内达到最好效能，达到相对稳定状态。之后再因其固然，再依其天然。我想，这样才会可能达到庖丁的游刃有余的踌躇满志的状态。
如何安然自在，应该就是积极改变能够改变的，接受不能改变的，并有智慧去区分二者。自在是一种心中有数，自在是一种经历过之后达到的满足，自在是世事通明，达练人生。
接触过一位很资深的民办大学校长，70多岁的年纪，但看上去像是50多岁，问其保养心得，校长说，不过是该处理事情时集中精力处理事情，到了休息的时候绝不拖延，每天晚上10点左右一定就寝，每日再忙要保持散步1万步以上……听起来没有什么高深的手段，不过是规律作息，劳逸结合。但其实，你看到她本人，你会感觉到那种自在、内心平和的状态，身为大校长，也没有让人感觉很繁忙，感觉就是一种为之四顾，为之踌躇满志的自信。并且教书育人，薪火相传。
因此，我想接纳自己，安然自在就是在经过人生磨炼之后的一种智慧和慈悲共存的悲智双蕴状态。
文中，作者讲养生过程比喻成手机的使用过程，感觉很形象贴切。
庄子说读后感篇十二
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
庄子说读后感篇十三
本书采取一书一人物的形式，以活泼、轻松的笔调，让读者看这些高居云端的先人们走入凡间，走入我们的生活里，和我们一起探讨这样一些深层的问题：我们所遗失的智慧在哪里？我们是否太粗心，以至于让智慧擦肩而过？我们的生活是否因为充塞了没有生命的'资讯而失去了生机？我们的人生是否应该做某种程度的调整．以和古圣先贤取得精神上的联系？《庄子，你在说什么？》一书，是以故事为表现形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供读者借鉴。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。书中每个故事深入浅出，短小精干,确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。先人的智慧有如流水，有的人看见水奔流不息，就想到应该学习它，不舍昼夜地奔赴理想；有的人看见水滋润万物，就想到应该效法它。源源不断地养护生命。先人的智慧，因为有你的思考，不再是死的资讯；先人的智慧，因为有你的学习和效法，活在你人生的每分每秒中。
庄子说读后感篇十四
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的.有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
庄子说读后感篇十五
《逍遥游》是庄子的代表作，在《内部》中排名第一。逍遥游意味着无所依赖、绝对自由地漫游永恒的精神世界。他追求自由的心在幻想的世界里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写了一首《逍遥游》，一首追求抑郁灵魂的歌。全文若即若离，疏而难分。
权利分为三段，便于分析。从第一段到圣人无名。作者采用了先讨论后立的写作顺序。首先，他描述了一系列具体的事情，生动地解释：无论是摇晃的乘天大鹏，还是起飞的蓬松小雀，无论是晦涩难懂的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，虽然它们之间有不同的大小和长度，但它们是相同的依赖和期望。他们不能自由旅行，也不能进入绝对自由的境界。然后通过三个层次的人物反复申报绝对自由的罕见。
第二段从姚让世界在许由到失去世界，主要着力塑造神人形象，使逍遥游的至人形象具体化。作者首先通过渲染姚让世界的事情，表明你的思想观点不够贵，权力不够珍惜，然后通过许由之口提出自己的政治态度：给世界无用！然后，通过肩武与连叔的对话，创造了皮肤如冰雪，绰约若处，不吃谷物，吸风喝露，乘云，御飞龙，游遍世界的神人形象。这个神人就是上面提到的至人，是庄子逍遥理想的完美体现，所以庄子给了她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘记这个世界，所以他写了姚让世界和其他世界；我不能忘记我，所以我写了我和惠子辩论的是非。这是全文的最后一段，庄子和惠子的.辩论非常生动幽默，有用无用，小用大用。庄子认为小用不如大用，无用就是大用。只有无用，才能物无害（之），永远在无家可归，广莫之野中自由游泳。其实也指出了无为是通往逍遥游的途径，从而结束了整篇文章。
简而言之，在一系列虚构的故事和形象的帮助下，庄子的《自由之旅》否认了自由，提出了绝对自由的领域，创造了一个神的形象来具体化它，并指出无为是实现这一领域的一种方式。虽然阅读这部古代作品需要很长时间，但最终有如此大的收获真的很高兴。
庄子说读后感篇十六
这几天拜读了明月悠书友的读后感，受益匪浅，有感于自己见解和明月悠书友的异同，也根据自己肤浅的认知发一篇自己的感悟吧。因为我小时候没有接触传统文化，文言文不好，就不对各别字的意思进行解读了，只把握大义。
第一段，庄子列举了五种人，几乎包括了世间所有人，这里就不赘述了。然后庄子笔锋一转，若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。从这段文字看，圣人没有刻意，仁义，功名，江海，道引，而达到了高，修，治，闲，寿的.境地。所以说无不忘也，无不有也。圣人忘掉了去追求以上五种事物，而达到了别人追求那五种事物境地，此可谓不求而得，无欲无求而得，无中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生万物。所以后文也说此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是无中生有，可谓造化神机也。然后又说，故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，道德之质也。这句是承上启下句，后文专门解释了淡，不与物交，虚，无所于忤。天地之平，道德之质。平，这里做使......平，想到平天下，四海承平等词语，这里引申为造化讲。道德经，道可道，非常道，名可名，非常名，无名，天地之始，有名，万物之母。所以可见，天地和圣人有共通之处，都可以无中生有。
下端又说，故曰，圣人休休焉则平易矣……故其德全而德不亏。这里讲圣人没有追求，但是自身造化，却都得到了，多么容易啊。因为平易，已经拥有知晓，所以恬淡，不会有物质的追求。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。圣人无欲无求，而自生种种心境，不需要借助外物，所以对德没有损伤，精神纯素。然后紧接着又说，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。几个故曰，层层递进，条分缕析，解释了圣人如何达到这种无中生有的境界，然后达到这种境界后，无天灾......的种种妙果。其中说明了圣人并不是不与外物打交道，而是不与物交，圣人可自得。因为圣人自得，如此了解人们种种状态，所以不需要思虑，也不需要谋划，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都顺理成章，水到渠成。这真的是和天的德一般。后面又故曰，悲乐者.......劳也竭。这段是讲的反例，对照圣人，正反论证，最后通过讲水，进一步说明圣人圣人的养神之道。纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行。
下一段讲到，夫有干越之剑，柙而藏之，不敢用也，宝之至也......精神四达......化育万物，不可为象，其名为同帝。这是对应上文水而说的，水者滋养万物，剑者，摧枯拉朽，一生一杀，化育万物。不用而杀，可谓我无为而民自化......不敢用也，是道德体现，以柔克刚，恩威并济。后文总结了圣人的养神之道，守而勿失，与神为一。一之精也，合于天伦。圣人之道贵素贵纯贵精。
庄子说读后感篇十七
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
“坚白论”，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派那么是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
其实，综观中国的哲学，不管是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种“万物起源”、“谁创造人”等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然那么采用承受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的开展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等那么是顺其自然、承受自然、融于自然的例子，典型说法是“天人合一”。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系；老子强调人与自然；而墨家那么重客体与其自然属性；反观庄子，那么是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制（这一点又与“无我”相近）。
自然了，从当政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、构造，从而无生存之地。
庄子说读后感篇十八
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
庄子说读后感篇十九
暑假里，我读了《童话庄子》这本书，这本书是由一个个有趣又包含着深刻道理的寓言小故事组成。而故事的编写者是一位潇洒又悠闲自得的庄子，他才华横溢、智慧过人。虽然生活贫苦，却逍遥自在。即使遭遇挫折，也打扰不了他内心的平静和快乐。这本书里富有科幻和想象的色彩。有神话般的河神和海神，有童话般的大鹏鸟和大蟒蛇，也有各种各样、妙趣横生的物种。读来令我仿佛身临其境，情景再现。我在书中追随着庄子，一起在纷纷扰扰的世界中开启快乐的密码。
最令我喜欢的小故事是《蜗牛角上的'国家》。故事讲述了战国时期，魏王为点小事要出兵征讨齐国，却被一位名叫“戴晋人”的老者劝住，讲了“蜗牛角”的寓言，让原本攻打齐国的魏王想到：这世界无边的空虚，不管输赢，也只是在蜗牛角上打了一场胜仗罢了。
我读后，深有感触。是啊，心胸宽大些，烦恼不就变小了吗？原来我们也像在“蜗牛角”上一样渺小。古人竟能有这样的想法，我们不觉得有些惭愧吗？住在“蜗牛角”上的比喻还算客气，想想全宇宙，我们就像看不见的细菌，而我们那些像细菌一样的小事又算得了什么呢？我们常常为许多繁琐无聊的小事担心烦扰，在那些事情到来的一刹那，会放大几百倍横在你面前，但风平浪静过后，又觉得变小了，甚至认为是小题大做。放下心来吧，试着把那些小事放在蜗牛角上，一切都会变小，这样我们就可以处之泰然面对任何事情。
让我们一起读读《童话庄子》，一起追随庄子的步伐，寻找真正的智慧和快乐吧！
【本文地址：http://www.xuefen.com.cn/zuowen/17939764.html】
