通过读后感的写作，我们还可以展示自己的语言表达能力和批判思维能力。写读后感时要注意用自己的言语表达对书中情节和人物的理解和思考。以下是一些优秀的读后感范文，供大家参考和学习。
庄子说读后感篇一
庄子，名周，道家学派的代表人物之一。对他的了解，始于中学的语文课本，我所知道的关于庄子的一切都源于语文课堂，来源于各个老师的口中。因此，我对他的认识，只是各个老师心中庄子印象的总和。
在深入接触他之前，我对他的印象还仅仅停留在"庄周梦蝶""濠梁之辩"中那个思想奇诡而能言善辩的主人公，"逍遥游"中那个遗世独立，孑然一身行于世间的老翁。所有的老师都告诉我，庄子的追求是出世，是放荡不羁，正如道家所讲的无为一般。但老师所给我的庄子是如此的片面，洒脱到近乎消极的一个人，又怎会成为一代思想大家。于是我想要自己去了解庄子，找寻一个更加丰富的，属于我的庄子，而不是别人口中的庄子。
认识庄子的第一步，我决定从"知其文"开始，一个人的气质总会不经意的透露在他文章的字里行间。《庄子》被金圣叹称为是"天下第一才子书",庄子文章写得好，也是大多数人的共识，可以说是千古之下无出其右者。好在哪呢？好在庄子的语言更有魔力。用我的话来说，庄子的文章更好看，更让人看得懂，也更让人想看。而这，大概就是源于庄子采取了一种寓言式的"言说方式"和"叙事策略".这也正是庄子与孔子不同的地方。孔子常常把自己参悟的道理直接告诉弟子，因此才有了《论语》，而庄子则更喜欢讲故事，把自己所要说的道理，藏在故事里，让后人去参透。因此读庄子文章的过程实则是一个探求真理的过程，更是一个仁者见仁智者见智的过程。要不怎么说庄子是哲学家，寓理于事看似复杂且多此一举，不如孔子来的直截了当。
相对于孔子灌输式的说理，庄子多了些趣味，与其生硬的接受，不如自己去探寻，这样反而更易于接受，体会的更透彻。因此我觉得庄子比孔子多了几分人文情怀，对于孔子的学生来说，孔子说什么就是什么，少了自己思考和探求的过程，庄子的学生则不然，你自己参透了什么就是什么，所得的道理更有现实意义。就算是同一个人，在不同的时间读庄子的文章，可能都会得到不同的启迪。而孔子说的话，过了几千年还是讲的那个道理，虽说深刻，不免少了几分灵活。
除了叙事手法的高明之外，庄子的文字和语言汪洋恣肆却又不失优雅。用郑开先生在书中的话来说，庄子的语言介于"固着性"和"魔幻力"之间。语言的固着性，即语言所能传达给人的只是很有限地以抽象的形式传达事物的一部分内容，因为活生生的精神经验是难以表达的，语言的局限性也正在于此。即使是像"火树银花不夜天"这样的诗句也无法传达出赏烟花之人当时那种新鲜而兴奋的心境。
长期以来，一切的物似乎只是成了代名词，提到长江，大家想到的无非是一条很长的河，但这却不是长江，他少了长江的奔腾万里的气势，提到泰山，人们只是脑补出眼前有一座很高的山，但这座山磅礴的气势却无法体现，说到底，用文字体现出来的事物毕竟是死的，少了几分生命力。
"庄子对于语言有着极其深刻的洞见：一方面对于语言的局限性他有着很深的体察，另一方面又充分意识到哲学思维实际上离不开语言，尽管任何语言都绝不能恰如其分地表述‘道的真理’。"庄子是个哲学家，如何将他的哲学思想诉诸于文章是他所要研究的，语言要表达一个既是又不是的东西时，他会非常拙劣、不灵活。而我们的经验往往正是这种既是又不是的东西，因此我们每次想要把经验化成语言时，就会觉得特别困难，只会把这些语句弄得拐弯抹角，搞得很别扭。老子洞见了这一点，所以他才说"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常无名".
在某些地方，庄子像极了李白，这么说可能不太贴切，但李白被人誉为"诗仙",而庄子则给人一种仙风道骨的感觉。李白的诗浪漫飘逸，庄子的文洒脱优雅。可能这也是郑开先生说的"魔幻性".读庄子的文章，有种读诗的感觉。诗的本质是什么呢？诗的本质是要去建立一个纯粹的，玲珑剔透的，金刚不坏的世界，使我们进入这样一个空间。这就是诗的本质，不管它是以怎样的一种形式。《庄子》则有了诗的特质。庄子把声音分为三种"天籁"、"地籁"和"人籁"."无心之言"发乎天机则为"天籁";风声、雨声、万物自然之声称之"地籁";人之声就是"人籁".庄子想告诉我们的，却难以直接明了的表达出来的，我想应该就是这天籁，而庄子以人籁和地籁这些人们习以为常听得懂的声音为契机和媒介，向我们传达一种天籁之音。所谓大音希声，天籁不只是用耳朵去聆听，而是用心去感悟。
说庄子的文章写得像诗，还有就在于要把内心的那个激情，那个感动，要充分有力的`表达出来，其他东西也都不在话下。庄子想要表达的最深刻的东西，是无法用世俗的人类语言来表达的，因此他只能以"天籁"予以我们一些提示和启发，其目的就是要召唤大家进入他的那样一个世界，主动地进入而非被动的关照。
庄子确实是个诗人，他的文风似李白般清逸洒脱，所写之物却是白乐天的朴实无华之物。他所写的物，比如蝴蝶，乌龟，溪水，皆是自然之中寻常到不能再寻常之物，由此可见，庄子实在是个热爱生活，充满生活情趣的一个人，这可能也是现代人读不懂庄子的原因之一吧，越来越远离自然，当然不能理解当时庄子的心境。
但从另一个角度看，庄子果然是个智者，同样的花鸟鱼虫，他却洞见的物背后的本质。庄子就是能在幽微处发现人生的奥妙。禅宗的三个境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水，"庄子大概是已经明了了此种真意。上面说别人写物只是物，而庄子却能把物写活，写成人，这也是庄子的高明之处。庄子在他的文章中经常提及的就是大与小，物与道的辩证关系，可能我的认识还过于浅薄，在我看来物则是小，道则是大，物中参道便是小中见大。
《庄子》中的"大小"可能更为复杂些，《逍遥游》开篇提出"大小"的问题，有较强的辩论意味。鲲鹏"扶摇直上九万里",为大；蜩与雪鸠"决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。庄子写这篇文章的目的在哪，难道只是说鲲鹏为大所以能够遨游于世间而不受拘束吗？仔细想来当然不是，庄子的眼界自然更为宽阔，他所求的逍遥并不是此逍遥。常人眼里看来，小与大是对立的两个面，而庄子则不然，在他眼里"大小虽殊，其性一也",郭象认为，"大鹏"也好，"麻雀"也好，不管体型是大是小，只要有飞的姿态，动作没什么障碍，就可以适性逍遥，就可以尽他自己的性。在这点上，我的想法倒与郭象特别贴合，但后世流传的《庄子》皆为郭象所著，他有没有对其进行调整我们也不得而知，众人对庄子的小大之辩众说纷纭，我想这也正是庄《庄子》才是有现实意义的，这才是千百年来帮助士大夫们"解毒"的《庄子》。
"一千个人眼里就有一千个哈姆雷特",我想这句话同样适用于《庄子》。
人们读庄子常常陷入一个怪圈或者误区，前段时间我也陷入过这样的迷茫，大家都认为庄子讲求的遗世独立，是一个人也能过得很好，不需要在乎别人的想法意见。如果把这种想法无限放大，则势必会导致一个极端，就是人们盲目的桀骜甚至演变成了嚣张。这难道就是庄子给世人的开导吗？我想显然不是。后来我在了解了庄子之后才发现，他讲的遗世独立，是指一个人可以活于世间，而不影响他人。人与人之间应是一种"少害关系",人与世间则是一种承载关系，这与一般人认为的随心所欲、肆无忌惮是完全不同的两个概念，甚至可以说是南辕北辙的。庄子所追求的并不是出世，而是豁达和刚健，初读《庄子》只知庄子逍遥快活，不拘于物，再读《庄子》才发现他才是更有温情和责任感的那个人，他教导世人应该更温和地刚健起来。是他在那些一流人物陷入困境时，与他们对话，给他们安慰，帮他们回归正途。
现在我眼中的庄子多少终于是丰富了些，但这也终是郑开先生眼中的庄子。这本书我还只是初读，只是大概了解了庄子的文和名，对于其中深意还知之甚少。我会继续阅读下去，弄明白庄子想要传达的究竟是什么。也希望在课堂之中，见到一个更不同的庄子，让我脑海中的庄子更立体更鲜活。
庄子说读后感篇二
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己,提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
满招损，谦受益。
庄子说读后感篇三
读《庄子》有感庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。
赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦。
若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。
总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。
侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。
纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。
庄子说读后感篇四
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的'距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
庄子说读后感篇五
心晴时，雨也晴；心雨时，晴也是雨。
巴尔扎克曾说过：不幸的是，天才晋升的阶梯，信徒的洗礼之水，弱者无底的深渊。
当我们沉迷于一片绿荫的悲伤情绪时，我们失去的不仅仅是一片绿荫，还有一片森林。
山上的仁慈不仅包含了天空中的古树，而且还包含了野生的草，不仅孕育了豺狼的咆哮，而且还滋养了弱小的悲伤的咆哮。或者环抱你的手，把水变成湖，或者裂开你的身体，让瀑布倒挂在前四川。山谦卑地站着忍受时间的痛苦和折磨，仍然保持沉默，山的仁慈，在于它安静而冷漠的态度，有时山也可以成为人们的榜样。
我们不是庄周的鱼。我不知道鱼在水里遭受了什么，它们是否真的快乐，但我们可以成为我们心情的舵手。创造一些意想不到的、合理的幸福。
像庄子一样，做一个天上的泉水，做一只夜夜鸣叫的鸟，做一棵月光下宁静超然的精神古树。
"举世名而不劝，举世非而不抑。"当你冷静下来读庄子的.时候，问问自己，我们能否平静地面对别人的各种评论；没有别人，没有我，当我读庄子的时候，我不妨问问自己，在物欲横流的世界里，我们是否已经失去了自己；在与庄子交谈时，我问自己是否把一切都包括在胸前，默默地理解；我的生命也是有限的，我知道无限是有限的，无限的，危险的。我们可以问问自己是否敢如此真实地生活，如此诚实地面对学习。庄子活出了智者的风范。活着的意义，活着的价值，活着的态度，精神的源泉不在于他。
活着，我们追求什么？我们可以区分事物和我之间的界限，知道荣誉和耻辱，区分是非。活着，我们想要什么？有追求，但没有太多的要求，只有评论，但没有争议。活着，我们追求什么？看到黑暗，但仍然坚持追求光明。轻松地生活，轻松地生活在自己身上，生活在生活的色彩中。今生没有遗憾。
走自己想走的路，唱自己喜欢的歌，一路唱歌，冷暖自知，只想走满格桑花，像朝圣的信徒一样，保持信仰。
至人无己，神无功，圣人无名。庄周做到了，所以他很高兴。如果我们也想过上幸福的生活，我们应该经常思考自己的生活，经常问自己是否能在宁静的月光下站成一棵精神古树。虽然充满了斑驳的岁月痕迹，但它可以根深100米，不谦虚或傲慢，让树枝在风中，站起一个安静的姿势。
我们快乐的原因有很多。我们不必与世隔绝，忘记世界的温暖和温暖，不要看到凡人的世界，不要尝到世界的痛苦。相反，它应该是看到世界上的一切，品尝世界的凉爽，在世界的沧桑之后，仍然可以闲置的云野鹤，微笑，保持安静和超然。
庄子说读后感篇六
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
庄子说读后感篇七
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
庄子说读后感篇八
因为闲着无聊，家里刚放了一本《庄子》，就拿起来看了好几天。平时不喜欢看这些古文书，但那天真的静下心来看了一下，有了一些感受。
在这个物质极其丰富的时代，人们理想的社会应该就是这一刻。然而，这是一个精神境界极度缺乏的时代。此时此刻的大多数人都容易极度焦虑。物质满足并不意味着精神财富。庄子——贫穷不累。贫穷并不意味着不快乐。与物质生活的丰富相比，我们应该更加关注精神生活的自由。
在这个快节奏的`时代，人们习惯于高效率，拒绝放弃一点时间。从长远来看，他们会感到身心疲惫。世界的喧嚣都是为了过去。我们不能说这句话是褒义还是贬义。这只是一个道理。然而，在庄子看来，正是因为名利，他才有了终身服役而不见其成功，茶然服役而不知其归。这一天提倡的应该是物质和精神的共同丰满。在《庄子》中，他渴望乘天地之正，御天气之辨，游无穷。我们不必要求这么高。只要我们学会冷静下来，放松混乱的自己和忙碌的自己，我们的个性就是在学习和工作中。我们可能会遇到很多问题和困难，这会让我们感到焦虑和不安。如果我们能达到这句话所包含的境界，它不仅可以释放疲惫的身体，而且对我们的精神世界更有益。
庄子强调自由这个词。庄子渴望自由、自由、无拘无束，身心不受束缚。虽然这个时代不可能像它说的那样，但它也可以要求我们的自由。有了自由，人们可以更全心全意地释放，在工作或学习中需要这种自由。这种自由并不意味着真正的自由。这种自由是一种必须被束缚的自由。在许多情况下，束缚并不妨碍自由。相反，它是为了让我们在一个世界上做得更好，获得真正的自由。
在当今社会，有许多以前没有出现过的疾病，无论是生理上还是心理上。为什么？原因是人们把物质与身心融为一体，抛弃精神是绝对不可取的。我们应该学会关注自己的精神世界。正如庄子所倡导的，思想精神应该优于物质，因为精神世界带来的幸福远远大于物质。
庄子说读后感篇九
他只写，写了《尊生》。在《尊生》中，我看到亶父从容而去时的超然。
民，生便可，是谁统治已然不重要。
诚然，“权力”这一事物的出现本来目的便只是为了更好的管理，让人更好地生活下去罢了。只是有了管理义务的人自然是辛苦许多，人民便给了他更好的待遇作为报酬。怎知岁月变迁，人的私欲淡化了“权力等于责任”，反而将“权力等于更好的待遇”越描越黑。当责任主见变成了当权者的“可供选择”，而待遇渐渐成了充要条件时，逐鹿朝野、征战四方也愈演愈烈。于是，责任与待遇本末倒置。可庄子却连一丁点儿笑世人的念头都懒得有，他只是平静地说“尊生”。权且提一提根本吧，至于是否可有人能参透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服，以上那些世俗之论也皆是我的臆断罢了。他身在我们中间，心却在我们世人外面，抬着他参透一切的眼，冷冷地指出我们的根在哪儿，我们要做什么。
当中有一句：“能尊胜者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”即使富贵也不因养生的物品伤害身体，即使贫贱也不因追逐利益而拖累、祸害身体。恍惚间我忽然想到了词语的感情色彩这一说。或许从才出生我们就被蒙蔽了。其实诸如富贵、贫贱等词语全然没有什么褒义、贬义之说，都是平等的。贫贱会因追求利益而拖累身体，富贵也会有养生之物伤身的危害，无论是贫是贵，都有优有劣，不分谁高谁低，只是所处的状态不同罢了，谁能因此而讨厌或嫉妒什么呢？而如今会分了褒义和贬义，好的和不好的，我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲，人们都更向往富贵而远离贫贱，渐渐的，富贵就好了，贫贱就坏了——私欲已然改造了这个世界的价值观，连小小的语言都深陷其中，竟是生出许多悲凉。
连带着，我在品读《庄子》时都有如上的感受。或许，正是因为私欲的迷烟，渐渐失去了事物的根本而仅利用以满足自身的欲念，恰如射箭是为了展现自己，趣灌渎便以为能功成名就。人们痴傻地追逐着什么，却常常没有想到它的本质在哪里，只是一味地追，不想功成垂败但其实差之千里。痴儿般的渴求成了俗念。世人行，鲜有人破。
不堪其俗，竟，身陷其俗。
庄子说读后感篇十
《庄子》的《齐物论》我认为是很难啃的一篇文章。这篇文章，哲学味道太浓，而且辩证的观点也是分分钟把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无者者。
反正我的脑回路，已经无法再去想象那个更早更早的时候了。
《齐物论》里“既使我与若辩矣——”的这段，今天读着有了一点似懂非懂的感觉。
首先，庄子提出辩论的胜败关乎对错吗?
其次，庄子提出辩论的对错由谁来判断?
而庄子的论点其实有一个前提，就是“我与若不能相知也，则人固受其黮暗”。
这一句我不认同译文的意思。我觉得这句的意思是“我和你互不知道真实意思，所以两个人各受自己意识的限制”。
《金刚经》里有一句比喻:如人入暗即无所见；如人有目，日光明照，见种种色。
这两句比喻，我觉得可以解释“受其黮暗”，就是人无法看见无法看清楚的意思。
所以我理解庄子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正确理解。
也正因为不能互相正确理解，所以才需要一个第三人去做判断。
这让我想起来《三体2-黑暗森林》里的黑暗森林法则。
《三体》里，三体人是意识交流，所以他们没法隐瞒真实想法。而地球人是语言交流，所以咱们可以隐瞒真实想法。
黑暗森林法则说的是，在猜疑链的基础上，黑暗森林里先暴露的一方会成为另一方的猎物，或者说先暴露的一方会被消灭。
《齐物论》辩论的这段，其实完美的阐释了人与人之间的猜疑链:。
——我和你观点不同，如果让和我观点相同的人则无法公平判断、如果让和你观点相同的人也无法公平判断、如果让和你我观点都不同的人或者和你我观点都相同的人均不能公平判断。
所以到头来，两个观点相异的人，是无法从第三人处得到两个人想要的判断的。因为第三人经受不住猜疑审查。
无论第三人持各种观点，他首先被辩论两方从上到下从里到外进行了审查，而审查结果就是无论如何，第三人都没有判断资格且无法做出公正判断。
而回到辩论最初，会发现，辩论判断的基础其实就是猜疑链，因为我和你不相知。因为这个不相知，所以就进入到了猜疑链。因为两个人进入到猜疑链，第三人也进入到猜疑链，而后所有人都进入到了猜疑链。
又因为猜疑链，每个人失去了获得绝对公平的机会，因为没有任何人有判断资格。
这一段让我想到了程序正义和实体正义，我想因为猜疑链的存在，实际上实体正义无论如何会有一方不认可，因为终归有一方甚至可能是双方都质疑第三方的判断资格，所以程序正义显得尤为重要了。
《齐物论》关于辩论的这一段我读着似懂非懂，隐隐约约，随感而发，越是想越觉得深奥，不得不感叹庄子的智慧，也感叹庄子对人性的参透。
三体人虽然历经苦难，一心想寻一个稳定星系发展和延续他们的文明，他们进化出了透明心智，不得不说，上帝给他们关了一扇门却也打开了一扇窗。而地球人一直在一个稳定星系安稳的发展，我们却受猜疑链的困扰，总是在互相猜疑争斗，彼此消耗。
庄子虽然没有去想象地外文明的样态，但他对于人性也是看的透透的了。所以他才无法给出一个解，只能留下一句问“而待彼也邪?”
好像在说:还能有什么办法呢?
人心便是天然的鸿沟啊！
以上随感！
庄子说读后感篇十一
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
庄子说读后感篇十二
本书采取一书一人物的形式，以活泼、轻松的笔调，让读者看这些高居云端的先人们走入凡间，走入我们的生活里，和我们一起探讨这样一些深层的问题：我们所遗失的智慧在哪里？我们是否太粗心，以至于让智慧擦肩而过？我们的生活是否因为充塞了没有生命的'资讯而失去了生机？我们的人生是否应该做某种程度的调整．以和古圣先贤取得精神上的联系？《庄子，你在说什么？》一书，是以故事为表现形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供读者借鉴。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。书中每个故事深入浅出，短小精干,确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。先人的智慧有如流水，有的人看见水奔流不息，就想到应该学习它，不舍昼夜地奔赴理想；有的人看见水滋润万物，就想到应该效法它。源源不断地养护生命。先人的智慧，因为有你的思考，不再是死的资讯；先人的智慧，因为有你的学习和效法，活在你人生的每分每秒中。
庄子说读后感篇十三
有这样一个人，这样一个梦：他梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，他感到愉快而惬意！不知道自己原本是人。突然间醒过来，他惊惶不定之间方知原来是他自己。不知是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成人呢？人与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作“物化”——“物我界限消解，万物融化为一”。
这个人是庄周，这个故事叫“庄周梦蝶”。它的寓意是“人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。”
今天我向大家推荐《庄子》。
这个年龄的我们早已经认识到人生的一些基本问题，如宇宙起源、人类起源这一类披着科学外衣的宗教神学问题，难免会感到困惑、纠结，更在内心深处充满了对这一问题探求的渴望。庄子不仅能让你轻松下来，甚至可以说是最好的伴侣。
无论你是什么样的人，都可以在庄子那里有所收获。正如叶适所说：“好文者资其辞，求道者意其妙，泊俗者遣其累，奸邪者济其欲。”喜好文学艺术的人，可以在庄子那里找到一些好词句和写作的技巧；寻找真理的人，可以在庄子这里体验得道的美妙和对人生的透脱理解；被世俗的忙碌搞得太累的人，可以在庄子这里得到精神上的休息；而想做坏事的人，也可以在庄子这里找到做坏事的理由。
刚刚进入高中的我们，振翅欲搏，庄子对我们说了些什么呢？
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”（水汇集不深厚，她就无力负载大船；风的强度不够大，她就无力承负起巨大的翅膀。）。
北冥有鱼，其名为鲲；化而为鸟，其名为鹏。若非厚海积之水，非阔天积之风，则鹏亦无知于众人矣！
1942年金岳霖先生用英文所写的《中国哲学》一文中这样评价庄子说：“他的哲学用诗意盎然个的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。其异想天开烘托出豪放，一语道破却不是武断，生机勃勃而又顺理成章。使人读起来既要用感情，又要用理智。”“这种怀疑主义里，可以说希腊的明朗渗入了希伯来的美妙，希伯来的美妙软化了希腊的明朗，有幸接近这种理想的人会妙趣横生。怀疑主义并不使他尖酸刻薄，美妙也不使他冒冒失失地勇往直前。”
所以，情感充沛而又不失理智的同学们，不妨读一下《庄子》。其中确实有太多的属于中国的最伟大的智慧。
庄子说读后感篇十四
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的.有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
庄子说读后感篇十五
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
庄子说读后感篇十六
这几天拜读了明月悠书友的读后感，受益匪浅，有感于自己见解和明月悠书友的异同，也根据自己肤浅的认知发一篇自己的感悟吧。因为我小时候没有接触传统文化，文言文不好，就不对各别字的意思进行解读了，只把握大义。
第一段，庄子列举了五种人，几乎包括了世间所有人，这里就不赘述了。然后庄子笔锋一转，若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。从这段文字看，圣人没有刻意，仁义，功名，江海，道引，而达到了高，修，治，闲，寿的.境地。所以说无不忘也，无不有也。圣人忘掉了去追求以上五种事物，而达到了别人追求那五种事物境地，此可谓不求而得，无欲无求而得，无中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生万物。所以后文也说此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是无中生有，可谓造化神机也。然后又说，故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，道德之质也。这句是承上启下句，后文专门解释了淡，不与物交，虚，无所于忤。天地之平，道德之质。平，这里做使......平，想到平天下，四海承平等词语，这里引申为造化讲。道德经，道可道，非常道，名可名，非常名，无名，天地之始，有名，万物之母。所以可见，天地和圣人有共通之处，都可以无中生有。
下端又说，故曰，圣人休休焉则平易矣……故其德全而德不亏。这里讲圣人没有追求，但是自身造化，却都得到了，多么容易啊。因为平易，已经拥有知晓，所以恬淡，不会有物质的追求。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。圣人无欲无求，而自生种种心境，不需要借助外物，所以对德没有损伤，精神纯素。然后紧接着又说，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。几个故曰，层层递进，条分缕析，解释了圣人如何达到这种无中生有的境界，然后达到这种境界后，无天灾......的种种妙果。其中说明了圣人并不是不与外物打交道，而是不与物交，圣人可自得。因为圣人自得，如此了解人们种种状态，所以不需要思虑，也不需要谋划，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都顺理成章，水到渠成。这真的是和天的德一般。后面又故曰，悲乐者.......劳也竭。这段是讲的反例，对照圣人，正反论证，最后通过讲水，进一步说明圣人圣人的养神之道。纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行。
下一段讲到，夫有干越之剑，柙而藏之，不敢用也，宝之至也......精神四达......化育万物，不可为象，其名为同帝。这是对应上文水而说的，水者滋养万物，剑者，摧枯拉朽，一生一杀，化育万物。不用而杀，可谓我无为而民自化......不敢用也，是道德体现，以柔克刚，恩威并济。后文总结了圣人的养神之道，守而勿失，与神为一。一之精也，合于天伦。圣人之道贵素贵纯贵精。
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