心得体会是我们在成长和进步的过程中所获得的宝贵财富。通过记录心得体会，我们可以更好地认识自己，借鉴他人的经验，规划自己的未来，为社会的进步做出贡献。以下我给大家整理了一些优质的心得体会范文，希望对大家能够有所帮助。
道德经的心得体会及感悟篇一
在读完《道德经》之后，我深刻地体会到了其中蕴含的智慧和深刻的哲学思想。本文将从学习《道德经》的经历入手，分享我对其中关于人生、修身、处世等方面的心得体会和感悟。
一、通过学习《道德经》，我对人生的看法发生了变化。很多时候我们在纠结人生意义、如何过好人生等问题时，固然可以从社会、文化、外界因素入手，但阅读《道德经》后我更发现人生的真谛在于自我内在的认知和完善。人生本无目的，重要的是如何在此基础上去奋斗、去成长。
二、《道德经》教导人们要重视内在修身，强调淡泊名利。真正的修身之道，是参照道理进行内心调整。例如，看到我的小小成就时有人赞扬我，然而我却只能淡然处之。从道家文化中可以感受到清净、淡泊来自于拥抱这个世界，学会在不张扬的前提下完成自己的使命。
三、在处理事物上，学习《道德经》对于我们应该获得非常积极的引导和启迪。不要手头过多的、华丽的工具，一个合适的方法也能够为我们发挥出非常好的效果，不要过多的“工具箱心态”。处理一切事情时要能够静坐和去想，体会《道德经》里那种平静、默音的美好。
四、在学习《道德经》过程中，我也理解到了自我的永垂不朽对我们治理现实社会的重要性。我们常常看到这个社会各种各样的事情发生，内在的需要和外在的暴力观念也是我们无法回避的一种现实。为了避免这种现实的痛苦，需要有一些内在的大慈大悲，需要在迷雾和混乱中去感受到其间的真正指向。此时，我们的思想和行动就能够超越现实，从而达到一种永恒的精神追求。
五、透过《道德经》所展现的哲学思想与生活哲学，我们窥见了一些很深的层面，更接近人性深处的探索和思考。大量的哲学思想文献中，这个作品犹如一股清流，传播了我们非常普遍的价值观念，集结了我们的思想和智慧，充分发挥了人的智慧，把轮廓彰显得更加清晰，将那些常常暗生暗灭、断断续续的表意引向了一种更为凝固的形态。
回顾学习《道德经》的经历，我认为这是一段让我受益匪浅的旅程。通过它，我得以深入思考人生、完善自我，感悟到人类命运的世纪性课题和应有的精神内涵。我相信，在接下来的人生之旅中，这些体会和感悟将继续引导着我前行。
道德经的心得体会及感悟篇二
道德经是中国古代哲学经典之一，被誉为道家思想的集大成者。它含有极为丰富的道家思想，让人们在生活中得到很多启发和感悟。下面我将结合我对道德经章节的理解，分享一些自己的心得体会。
第一段，道德经中的“道”的意义。道德经全书重点强调的的就是“道”，那么什么是“道”呢？《道德经·第一章》对“道”的解释是“道可道，非常道，名可名，非常名。”这句话告诉我们，道是极为抽象和难以言说的，不能被界定。我们听到的、看到的、感知到的，都只是偏离了此道的表象。只有深入此道，才能看清本质，抽离出一切万物的表象。我们在生活中常常会受到种种杂七杂八的影响，心情难以平静，而把“道”当成自己慢慢追寻的目标，持之以恒去追求它，能够帮助我们保持冷静，解决一切困扰。
第二段，道德经中的“无为而治”的思想。《道德经·第二章》说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”这句话告诉我们，善与美存在对立统一的关系，我们只能通过纯熟的“无为而治”的方法去处理事物。“无为而治”，就是不要去追求结果，不要让自己麻烦更多，而是要尊重自然，不与事物对抗，随时随地保持着一种平静的内心。这不仅能让我们处理事物更高效，还能够让我们避免许多不必要的麻烦。
第三段，道德经中的“养生”的思想。徐坊对“养生”有着特别的讲解，他认为：“养生入道，入道纵使其本来状态无需调整，也会产生增强自我、内心沉淀等悟道效果。”在《道德经·第十六章》中，庄子曾说：“治大国若烹小鲜。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤。”意思是说治理大国如同烹制小鱼，必须有分寸，不能妄加干预。对于人的身体健康同样需要这样的分寸和尊重。《道德经》中提出的许多方法，如饮食、运动、休息等，都是为了达到“身自而止”的目的。
第四段，道德经中的“无为而无不为”的思想。道德经中的无为不是指不做事，而是指没有“自我”的干预，去顺势而为。有时候，我们觉得某些事情要去追求，有时候又觉得某些事情不必去追求。如果我们能够适时的“无为而无不为”，就能够更好地遵循人生的规律，并应对生活中各种变化。同时，还能够让生活更加自然、流畅，不必强求。
第五段，总结。道德经的思想对我们现代人的生活有着极大的启发意义。我们可以从中学习到许多关于生活的哲学智慧，在处理生活中遇到的难题时做出更明智的决策。只要我们能够保持这种心态和状态，能够稳步前行，我们的内心就能够越来越平和，越来越富足。所以，对于我们现代人来说，深入理解并遵循道德经中的哲学思想，绝非一件可或缺的事情。
道德经的心得体会及感悟篇三
1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害，可是等我到了他那么大年纪的时候反而只是认为他是平常人。每当认为自我无所不能的时候，总是自我面临最终的苦果。我有点明白了，道德经里说的弱是一件好事，因为我一个人真的不能做到像上帝一样无所不能，我的认识、思考、本事都是有必须限度的。正是因为我明白了原先自我真的是有限度的认识、思考、本事，所以对待所有人所有事都要认真去对待，因为这么有限的我必须要尽全力才能够把人和事处理好。在每一次的处理中，我看到了人和事的闪光点，我没有遇到过的。
2.谦虚与好奇。正是因为感受到了自我的限度存在的确定性，所以明白自我是弱的。世界的万物是经过我们人的观察，记录，整理构成了文字记载的书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的，所以记录的资料也会是片面的，随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候，我就开始透过文字的表面尝试去还原事实，当我回不到记录的场景的时候，我会有疑问的，这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习，可是因为我的限度存在，所以我看到东西可能是我想看到的，忽视了一些东西，结论也不必须正确。当我无所欲求，心思宁静的时候，得到正确结论的概率越高;当我心境起伏，被贪嗔痴等杂念环绕的时候，必须会得到一个偏离结论，这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的结论，我总是审视多遍，唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。
3.守中。中是阴阳中和的线，是阴阳河蟹的，是不走极端的，可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性，所以面临问题的时候我能有最多的帮忙，最多的解决办法，最好的处理环境，最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性，最极端仅有一条路“苦海无边，回头是岸”。
4.以无事取天下。我觉得它十分有意思，于是我在想以无事求学，以无事求发展。在那里有所得，可是无以言语可述。
5.外物必反求之。想要少出现问题，那么平时就要力求多出问题。想要更多的财，平时就要不以求财为目标。想要大的功绩，那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴，自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重，变得越来越外物正求，所以求不得，心不平，偏颇走极端。中国的追求是不败，是不停的修正自我处的环境中最低的下限;西方的追求是必须赢，是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。
6.守静。每个人的精力是有限的，动的越多，消耗越大。动的越频繁，受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中，真的是人在做，天在看。
道德经的心得体会及感悟篇四
第一段：介绍“道德经第五十”
《道德经》被誉为中国古代文化的瑰宝，是道家思想的总结和表达。其中的第五十章是一篇融合了道家思想的智慧，旨在引导人们的生活和行为。这一章以简洁深刻的文字，揭示了人们内心深处的本性和道德行为的真谛。
第二段：关于“道德经第五十”的主题
“道德经第五十”主要探讨了人们在实践道德行为时所应坚守的原则和准则。它强调了“约束欲望、克制私心”这一道德修养的重要性，以及通过无为而治来达到心灵的平静。这一章给予了人们深思的启示，引导他们追求道德的高尚和纯粹。
第三段：对“道德经第五十”的感悟
读完“道德经第五十”让我深思自己的行为和生活，我意识到修行道德是一种长期而艰辛的过程。我们常常被欲望所控制和迷惑，往往难以做到无为而治。因此，我们需要不断提醒和自律，让道德伦理意识成为我们行为的指南。
第四段：对“道德经第五十”的领悟
通过阅读“道德经第五十”，我开始明白“约束欲望、克制私心”这一道德修养的真谛。它告诉我们，只有放下私欲，不迷失在表面的物质诱惑中，我们才能顺应道义，实现自我的内在平衡和和谐。心灵的宁静和满足不是通过追逐物质财富和享乐来实现，而是通过自我约束以及对内心的探索和修炼。
第五段：对“道德经第五十”的启示
“道德经第五十”深刻地告诉我们，道德不仅是个人的行为准则，也是社会和谐的基石。每个人都应该在行为中体现出对他人的关怀和尊重。我们需要通过心灵的净化和自我反省，不断提高自己的道德境界。只有这样，我们才能真正实现内心的和谐与自由。
通过与“道德经第五十”的接触，我逐渐理解了道德伦理的重要性和智慧。它教导我们如何从内心开始，逐渐提升自己的道德品质和修养。在这个物质激烈竞争的社会，我们需要回归内心，从根本上改善我们的行为和生活方式。只有通过实践和努力将道德观念贯穿于我们的一言一行，我们才能真正感受到内心的宁静和心灵的平衡。
总之，“道德经第五十”的智慧之光引导着我们追求道德与道义，提醒我们要在激情和欲望的控制下修行并探索内心的自我。在困惑和迷茫面前，我们可以借鉴“道德经第五十”的智慧指引，努力寻找自我修行的方向。只有不断提高自己的道德境界，才能实现内心的和谐、真谛与自由。
道德经的心得体会及感悟篇五
道德经是中国古代哲学经典之一，蕴含着丰富的思想精髓和人生智慧。其中的“道德经O章”是道德经的第一章，也是最为经典的一章，其内容涵盖众多哲学思想和生活指导。作为普通人，我们可以从中汲取到很多人生的启示和帮助。下面，我将分享一下自己对这章内容的感悟和体会。
第二段：无为而治
“大道至简，无为而治”，这是“道德经O章”的核心思想。它告诉我们，在处理事务时不要过度干预和计算，应该让事物自然发展。这种“无为而治”的态度可以使我们避免不必要的麻烦和失误，也可以让我们发现问题的本质和解决之道。
第三段：尊重自然
“道”是自然法则和宇宙真理。我们应该尊重自然、信任自然，从中寻找灵感和智慧。这种尊重自然的态度，也可以使我们更加谨慎地处理复杂的人际关系和琐碎的事务。同时，自然也告诉我们要保持平衡和谐的心态，才能够顺利度过内心的波折和考验。
第四段：懂得退让
“柔弱者胜刚强，鱼不可以脱于渊，国之利器不可以示人。”这句话告诉我们，强者不一定能够战胜柔弱者，柔弱者也有很多优点和胜利的机会。在生活中，我们应该懂得退让和妥协，避免因争斗而失去自己的尊严和价值。这种懂得退让的态度，也能让我们处理人际关系更加和谐、流畅。
第五段：自我修养
“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。”这句话告诉我们，一个领导者需要自我修养，才能够管理好整个国家。同样，作为普通人，我们也需要有自我修养的意识和方法，不断提升自己，才能够更好的面对自己的生活和工作。同时，也应该感悟到“道德经O章”的深刻道理，好好生活、好好学习、好好工作，做一个有道德、有价值、有意义的人。
结语
此次分享，让我深切体会到“道德经O章”所蕴含的思想精髓和人生智慧，也让我更深刻的理解了如何做好自己的生活和工作。希望大家也能够从中获得收获和启示，成为更加优秀的人。
道德经的心得体会及感悟篇六
[原文]
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
1、[见]
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。
这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。
在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。
真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。
所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。
如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。
如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。
如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
那么怎么样才是[观心]修行所应当做的呢?
圣人之治，即真心当家做主——
实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。
弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。
那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。
强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。
恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。
使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。
《道德经》第三章[见]的总结：
1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;
2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;
3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;
2、[修]
1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;
2)放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心;
3)强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照;
4)[宽坦并任运，警觉且放松]，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。
3、[行]
1)在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境;
2)在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心;
4)在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。
道德经的心得体会及感悟篇七
第一段：
《道德经》是中国古代哲学传承的典范之作，其中第一章更是为后人津津乐道。这一章的中心思想便是“道”，其描述了宇宙间的本原和定位。这让我不由得想起了人类文明发展初期，对于宇宙和人生的认识非常有限，但正是在对于“道”的探索中，我们逐渐领悟到自我存在的含义。在我的眼中，“道”等同于生命的核心，是超越我们凡人的智慧所在。它在我们现实生活的过程中，引导我们走向善良的方向。
第二段：
经书说道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话令我感悟最深。生命的起源真的是一个巨大的谜团，但整个宇宙从无到有，从最简单的元素开始，终于演变成为我们现在所熟知和认识的世界。借鉴“道生一”的思想，我们可以更好的理解自我与万物的联系，并且把握人生的本质。如何催生这一“一”的生命，如何使得其成为“二”，进而形成一个系统，这是我们人类探究的义务。我们所掌握到的知识从此数来，为一的基础，使我们开始思考到相对论，量子力学等现代领域，也是上面的“二、三”的涵义所在。
第三段：
《道德经》O章中关于对于道的叙述，直接或者间接提到“无为”，这而又寓含着意义重大的启示。人们总是认为，应该更加努力才能够取得成功，才能更好的生活。殊不知在很多情况下持续的努力却毫无效果。对于自然界而言，不存在所谓的“我努力”这一概念，万物皆是自然按照某种规律中旨地演化的。而这些规律，则是对应于生命本质的涵义。学习“无为”这一概念有助于我们克服“不讲道德”的坏社会风气和“功利主义”的恶按，更好的修文明道德。
第四段：
在这种“道”的理解之下，关注人性的恢宏和人际关系的正确化应运而生。人性的恢弘往往需要我们选择良善的行为。《道德经》提到：“善有善报，恶有恶报”，这是道德和人性的一种基本电流。良好的道德和行为，会很自然的引导人际关系的良好开展。而我们只有着眼于事物的角度之后，才能够找到最适合我们的道德准则，最适合我们的行为方式，在社会生活中更为人们所接纳和认同。这样才能真正理解“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”的真义。
第五段：
我们以人类文明的进步和生活水平的提高为保障，以望尽力的追求自我超越为动力，在学习《道德经O章》的过程中推动我们更进一步。这背后的愿景必须被清楚了解，从中寻求我们自己的发展空间，更好的提高我们的修养。当我们把这样一种逐渐取向的人生观投入到现实生活中去的时候，将会极大的推动我们的成长，更好的弘扬文化、玩好人生。
道德经的心得体会及感悟篇八
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
1、[见];
在观心之境中，天地、万物、圣人、百姓分别指什么呢?试解读如下：
头顶之上的虚空即为天，所在之处的坚实即为地。
万物又是指什么呢?指包括修行者自身在内的天地之间的所有事物。其中特指修行者自身。
圣人指与道合一的修行者，特指其与道合一之心，即真心。
百姓，指修行者内心的各种念头、情绪、情感、思想等，即意识心。
这几个词的所指明确了之后，就容易解读了。
圣人不仁，以百姓为刍狗：与道合一的真心也是如此，要像天地对待万物的态度一样对待念头、情绪、情感、思想这些从己而生的百姓，不要去攀缘、评判、干扰、执着，真心只是保持真心，妙显一切，妙观一切即可。
刍狗：原意为古代祭祀用的草扎的狗。在这里则意味着，草扎的狗仅仅有一个狗的假相，本质还是草，刍狗，因祭祀所需，扎草而用之，祭祀后就烧掉了，本质上，烧的还是草而已。
在观心之境中，则意味着，对于念头、情绪等，不要被他们的表象欺骗了，不要把念头、情绪当成真实的自己，其实，他们仅仅看起来像是自己罢了。
天地之间，其犹橐龠乎?处于天地之间的，正是修行人自己。但是为何用[天地之间]呢?这是因为，在观心修行时，心灵处在深度的静定中，已经完全泯灭了身体与心灵的界限，已经与天地宇宙融为一体，就像上一章说的，渊兮，湛兮，深远无边。其犹橐龠乎?橐籥，即风箱，估计大多数没在农村待过的朋友很难想象风箱是什么样子的，但给自行车打气的打气筒估计大部分朋友都见过，风箱，其实就是一个超大号的长方体的打气筒，主要用于在厨房灶台烧火做饭时向灶台里吹风，好让火烧得更旺一些。风箱有个特点，就是里面大部分空间是空的，中间放一块挡板，连上两根拉杆，一抽一拉，风就源源不断地产生了。那么，在[天地之间]的修行人身上，什么东西像风箱一样呢?很明显，那就是我们的呼吸。
嗯???不是讲观心的吗?怎么扯到呼吸上了呢?别着急，慢慢给您说。
其实，呼吸与观心存在着十分密切的关系。
其一，观照呼吸，是观心的下手方法之一，甚至也可以成为独立的观心方法。
其二，呼吸的平静与否，对于观心有很大的影响;
其三，在更深的层面，心气是一体的，气动心动，气静心静，气定心定。
特别是在藏传佛教中，气、脉、明点的修法，是即身成佛至为重要的修法。
所以要快速地使自己静下来，慢慢地做几个深呼吸，是非常有效的。
而当我们的呼吸若有若无，成为“胎息”(即胎儿在母腹中的呼吸方式，亦称内呼吸)的时候，就说明心静定的程度比较深了。在“胎息”的状态观心，会对[鲜活的空]有更深的体悟。
观心之时，以一切为刍狗，不动其心，不动其气，气静心静，气定心定，心如止水，心如明镜，朗然自照，道貌自明。
守中，即是这一章老子透露给我们的观心修行的要诀。
如何守中呢?老子将会在下一章给出更加详细的阐述。
《道德经》第五章[见]的总结：
2)多闻数穷，不若守中。放下思虑心，放下各种情绪、情感、思想，一心去守住那个未发之“中”。
2、[修]
[见]即是[修]，视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。
如果心难以静下来，那么通过调整呼吸就是一个很好的办法，可以慢慢地深呼吸，可以将注意力先放在呼吸上，慢慢地让自己呼吸逐渐地细微下来，这样，心也就逐渐地静下来了，心静下来了之后，再按之前说的方法观心、守中。
3、[行]
在生活中，同样要培养这种视而不见、观而不随的观心习惯，有事的时候专心地处理事情，无事的时候就让自己的感官休息下来，再次回到专心守中的状态，时间长了，自然地处于“中”态，一切安宁祥和。
ps：
关于“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出”，其实，不仅我们的呼吸是如此，我们的心也是如此。我们的心，如同虚空，却可以产生无穷无尽的念头，生成各种情绪、思想、情感，乃至我们放眼所及的人类一切创造，皆源自于我们的心。心虚静的时候，看似空寂无物，但一旦灵动起来，却可以灵感无限，创意无限。那为什么在解读中不直接解读为心而解读为呼吸呢?主要是因为解读为呼吸更加直观形象，而且更具有操作性，可以通过调整呼吸入手进行观心之境。同时，为了更全面地体悟老子本章所蕴含的意义，特补记几句在此，供朋友们参考。
道德经的心得体会及感悟篇九
第一段：引言（200字）
《道德经》是一部古老智慧的宝库，其中的第五十章《情慈符真》引发了我深深的思考。这章讲述了“出生入死”与“怨憎会愈”的道理，启示我们应当以慈悲之心对待一切生命，以达到真正意义上的和谐与境界的提升。通过阅读与感悟，我深深体会到了“以柔克刚”的重要性，以及善待他人与善待自己的价值。
第二段：柔克刚的智慧（200字）
《道德经》中的涵义丰富多样，其中的柔克刚的思想给我留下了深刻的印象。在生活中，我们常常面对各种挑战与困难，往往以强硬的态度去解决，却反而让问题变得更加复杂。而当我们用柔情去面对问题时，就有了更多的可能性与解决方案。柔克刚的智慧教导我们应该以开放的心态去接纳世界，以无私的慈悲之心去对待他人，从而创造和谐与平衡的人际关系。
第三段：心怀慈悲的力量（200字）
《道德经》第五十章还告诉我们，当我们以慈悲之心对待他人时，我们不仅能够改善他人的命运，还能改善我们自己的心态和境遇。善待他人，帮助他们解决问题，以同理心去换位思考，培养自己的宽容与慈爱，这些都是让自己更加幸福的路径。慈悲之心能够疏导我们内心的负面情绪，让我们更加平静与满足。它能够培养我们的智慧与勇气，让我们更加坚韧地面对生活中的挫折与困难。
第四段：以慈悲之心善待自己（200字）
《道德经》提醒我们，慈悲不仅应该面向他人，还应该面向自己。我们往往会自责、苛刻对待自己，给自己无数的压力和负担。然而，如果用慈悲之心去对待自己，我们会减轻这些负担，增加自己的幸福感。当我们善待自己时，我们不但能够提升自己的生活质量，还能积极地面对生活中的各种变数和困难。慈悲之心是保护自己心灵健康的良药，因为只有通过善待自己，我们才能更好地发展潜能和实现自己的价值。
第五段：总结（200字）
精读《道德经》第五十章，感悟其中深挚的道德智慧，我深刻认识到人与人之间、人与自我之间的关系的至关重要性。通过以柔克刚、慈悲善待的方式去对待他人与自己，我们能够创造和谐与平等的社会环境，提升我们自身的境界和幸福感。因此，我决心在自己的日常生活中运用这些观念，引导自己以柔克刚，去善待他人，去善待自己，从而实现人际关系的和谐，发展自身的潜力，过上更加幸福的生活。《道德经》是一部值得我们深入阅读与思考的智慧典籍，通过对其思想的体悟，我们将获得更多的人生智慧与启示。
道德经的心得体会及感悟篇十
[原文]
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵!其若存。用之不堇。
1、[见]
上一章结尾说，[多闻数穷，不若守于中]。守，即安守、安住之意。那么[中]呢?
这一章讲的内容即是[中]。老子一边[守中]一边向我们描述他所守的[中]：
谷神不死，是谓玄牝：谷，空而能应为谷，你对着山谷呐喊，山谷中会回响着你的呐喊。神，即无形而鲜活的力量，比如人的精神(精微之神)，虽然是无形的，却拥有无穷的创造力量。[谷神]，即[空而能应同时无形而鲜活]，其实之前我们已经提到了，即[鲜活的空]。[鲜活的空]即是[谷神]，即是[中]，即是[道]，即是[真我]，即是[如来]，即是[上帝]，即是[安拉]，即是[老天爷]，即是[良知]，即是[根本智]，即是[真空妙有]，即是[真如]，即是[十方三世一切诸佛同一法身]。
[谷神]不死，当我们放下所有的思想、情绪，当我们彻底地放下自己，仅仅只是安住于自己的内心，让内心静下来，当心灵的虚空中所有的云彩都全然消散的时候，你就会发现，自己真的成为了[鲜活的空]，然后你就深入地去体会这[鲜活的空]，看看祂会生灭吗?会间断吗?有形体吗?有边际吗?有内外吗?有善恶吗?有垢净吗?有任何语言概念可以去形容它吗?你能定义祂是什么吗?你能说祂是一种实在的有吗?你又能说祂是绝对的虚无吗?甚至你可以想法去打碎它，看看能打碎吗?甚至你可以想尽一切办法抛弃祂，看看能抛弃的掉吗?祂是那样的空，空到了极致，祂是那样的广，与祂相比，138亿光年的宇宙又算得了什么呢?你可以试试看，你如何才能[杀死]这[鲜活的空]?就像再猛烈的闪电也奈何不了天空一样，没有任何事物能杀死这[鲜活的空]，那么死神呢?难道你没发现，所谓的[死神]，不过就是这[鲜活的空]戴上了另一个面具而已。当你和死神都同时脱掉所有的伪装，摘下所有的面具，你们就都恢复了本来的“真身”——鲜活的空。不要说你们无法杀死对方，连自杀都不可能。
谷神不死，是谓玄牝：老子不仅是一位得道高人，还是一位诗人!他一边守中，一边诗意大发，啊，无生无灭的鲜活的空啊，真是一个伟大而玄妙的子宫!
玄牝之门，是谓天地之根：这伟大而玄妙的子宫，孕育着天地诞生的种子!当这种子逐渐长大，生根发芽，天地就从这玄妙的子宫中喷薄而出!道生一，一生二，二生三，三生万物。不管天地万物如何地纷繁复杂，可是其根源时时刻刻未曾离开过这伟大而玄妙的子宫，而正是通过这伟大而玄妙的子宫源源不断地输送着能量和营养，天地才会这么清明，日月才会这样光明，树木才会这么青葱，花朵才会这么鲜艳。而我们这群天地大道的孩子，才能在这美丽的星球上不断地创造着丰富多彩的瑰丽的梦想。
绵绵呵!其若存。那源源不断的能量和营养，从伟大而玄妙的子宫里一直在向天地万物传送着，传送到我们身体的每一个细胞里，传送到我们所看见的每一处风景中，绵绵不绝，但我们却看不到它，似有若无。这[鲜活的空]太过精微，无有其形却活力满满。而如果你做不到“致虚极，守静笃”，那么就很难见到祂。
用之不堇。[鲜活的空]，所蕴含的能量是永远也不会枯竭的，是永远也无法用尽的。但是，如果你不能将自己融入[鲜活的空]，而总是沉溺于六根情境，被色、声、香、味、触、法所迷惑的话，那么你就可能会像一个进了赌场的赌徒一样，快速地输掉所有的一切，自食苦果。而如果你能看破一切外境的虚幻，连自己也彻底放下，向着自己的内心去追寻的话，那么有一天你就会见到祂、融于祂、成为祂。当你像一滴水汇入大海一样的时候，就再也不用担心会枯竭了。
《道德经》第六章[见]之总结：
1)[鲜活的空]，即是[谷神]，即是[中]，即是[道];
2)[鲜活的空]，无生无灭，无形无相，蕴含着无穷的鲜活的能量;
3)[鲜活的空]，孕育一切，化现一切，是天地万物之根源;
4)[鲜活的空]，至为精微，若存若无，绵绵不绝，用之不竭;
2、[修]
这一章是上一章的延续，具体的修法与上一章相同，即：
视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。
那么如何才能知道自己守的[中]是不是老子所说的[中]呢?
可以用这一章的内容去检验，看看自己所守的[中]是不是符合老子这一章对[中]的描述。
符合就对了，不符合就调整，直到符合为止。
找对了[中]，就可以安心地[守中]了。
守中，日日守，时时守，分分守，秒秒守，就这么守下去，生命不息，守中不止。
守到什么时候呢?守到不需要守而[中]自在，守到你自己已经完全成为了中，你就是中，中就是你，也就没有必要再守了。
3、[行]
守中，修的内容，就是行的内容，修行一体。
专修守，散修亦守，生活守，工作亦守。
有事做事，无事守中。
宇宙间最浪漫的事
莫过于与心爱的人一起守中
就这样一直相守着
哪管它
海枯石烂
地老天荒
......
道德经的心得体会及感悟篇十一
我十分喜欢这本书，喜欢书中的道理。比如，老子说：“道可道，非常道。”意思是说，如果“道”可以用语言表达，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用语言表达的必须心神领会，因为它不是常“道”。《道德经》这部书讲了“道”，还讲了“德”。“道生之，德畜之”，老子认为，具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，从来不放弃追求形式上的“德”，这才是真正没有具备“德”。
接下来，老子还讲了“无为”。什么是无为?老子强调，“无为而非不为”，无为反而是大作为。怎么理解?“无为”是指某个方面的“无为”，再空出这个空间做其他更有用的事情，这就是“有为”，而且还是“大作为”。说白了，“无为”就是避开冲突，为自己的自在而做喜欢做的事。
“上善若水”，“仁者乐山，智者乐水”，老子爱水，孔圣人亦爱水。“上善若水”是指天地间至高至极的善就好似水一样。“上善若水”出自《道德经》第八章，此章里还有一句：夫唯不争，故无尤。正是由于不与人争，所以没有什么过失。另外，道德经里的第七十八章也是讲水：“天下莫柔弱于水，而攻坚克强者莫之能胜。”天下没有什么比水更柔弱了，而攻坚克强这一方面没有谁胜过他。有一个成语叫“无孔不入”，更是体现了水的威力。水往低处流，正是因为往低处流，所以威力十足，一有缝隙，便乘虚而入。
老子另外爱提“有”和“无”。“有之以为利，无之以为用。”“有”是人可以用肉眼看得见的，可以对人们有利，“无”也可以被人们利用。这怎么说?举个例子，古时车子的轮子，是三十根辐条撑起一个空壳，空壳即是“无”，但若是“有”，不是“无”，那它就失去了车的用途，不再是车。再举个例，碗的中间是空的，即为“无”，倘若是“有”，是实心的，那便失去了碗的用途，变成一个废物。有如，房屋是空心的，即为“无”，倘若是实心的，那便失去了房屋的用途。总之，“有”可以对人们有利，“无”也可以为人所用。另外，国画中如果说落过笔的地方为“有”，没有落过笔的地方为“无”，那么，便是“无”衬托着“有”，“有”衬托着“无”。“无”离不开“有”，“有”离不开“无”。总不可能一幅画里全部涂黑或全部空白吧?并且，美学观念上，画中的“无”是有用的，给人空灵的感觉，好似一篇文章中的“……”，有留白，留给读者一个想象的空间，这也是“无”。另外，“有”、“无”还有另一种含义：“有”代表着生，“无”代表着死。有无互相衬托，生死互相伴随。有生即有死，有死即有生。无生则无死，无死何来生?一旦“生”，便代表着将来会“死”;而“死”便代表着将“生”。如此看来，“有”和“无”之间，是大有学问的。
《道德经》是一部伟大巨著，以一部空前绝后的经典，它是自我阅读《弟子规》以来的第二部经典，给生命以启发。书中的道理，我感到会随着年龄的增长而理解的更深。
人生时间有限，我们应抓紧时间多阅读这种经典书籍，《道德经》就是这样的一部经典，仔细咀嚼品味，是不无裨益的。
道德经的心得体会及感悟篇十二
解读完了《道德经》第八章之后，仍然隐隐觉得不太满意。
当笔者将[感悟(9)]的文字发给一位简友，这位简友也精准地看出了与之前几篇文字的区别：着重于文字上的解读，好像少了些观心修行角度的体悟。真是一针见血啊!感谢这位朋友。
所以今天重新来体悟《道德经》第八章，希望能有所突破。
既然以[观心修行]为主题，那么就直接将第八章的内容代入[观心之境]，看看效果如何吧。
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水。
让自己深深地静下来，进入无边的空静，进入[鲜活的空]，与[鲜活的空]融为一体......
道，冲而用之，有弗盈也......
渊呵，似万物之宗.......
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘.....
湛呵，似或存......
谷神不死，是谓玄牝.....
玄牝之门，是谓天地之根......
绵绵呵，其若存，用之不堇......
让自己不断进入更深沉的静......
静如止水.......
上善若水......
原来不是老子的文字离开了[观心之境]，而是自己的心离开了观心之境。
当再次回到这止水明镜般的[鲜活的空]中，[上善若水]即是对此时之心的最好的表达......
老子的这些文字，自鲜活的、与道合一的心中流出，道，不是虚无死寂的空，而是鲜活无比的不着一丝挂碍.....
我们可以仔细地观照一下自己的心.....
如果它落入了大脑思考之中，那么就“锉其锐”，放下大脑，放下思考......
如果它是纷乱的，那么就“解其纷”......
观照自己的呼吸，慢慢地深呼吸......
让呼吸不断地静下来、细下来......
然后，“和其光”，保持静静地观照......
你可以从头到脚逐个部位观照一遍，看看哪里还紧张，然后就放松哪里......
当身心都全部放松下来后，就静静地观照自己的内心，看看是否有念头生起......
如果没有，那么就去感受内心的空静......
如果有念头，那么你也不要跟随它，只需要静静地看着它，看着它静静地消失.....
如果内心非常地静，连身体也感觉不到了，那么就感受那[空]的深远、沉静......
你可以用静静地观照去观察着[空]的边际在哪里?
你可以静静地体悟，对于你自己的生命而言，这无边的虚空是否已经到了最究竟的根源?
如果你还不能确认，那么就用静静地观照更加深入地去观察，更加仔细地去观察.......
道德经的心得体会及感悟篇十三
《道德经》是中国哲学文化中的经典之作，关于道和德的诠释一直引导着中国人的生活和思想。其中第六十章是一篇关于管理与治理的篇章，提出了“治人事天莫若婴儿”的理论，这段经文给我们带来的启发和教益是深远的。
第二段：理解
“婴儿”在经文中是作为一种状态和行为的描述出现的，它意味着纯真、天真、善良和无知等等。这种状态与人们追求的品质、情感和理念有关。在管理和治理方面，人们也应该像婴儿一样坦诚、透明，才能获得信任。精明、复杂的人往往背离自己的本性，迷失于错误之中。相反，一个真正谦逊和坦诚的人，在工作和生活中，其实是更受欢迎和受尊敬的。这也是为什么婴儿状态下的人是最容易吸引和接近的。
第三段：实践
尝试像婴儿一样去了解他人的情况，体察他人的情感和需求，以及更好地理解别人，这也是通过“婴儿”状态去建立一个相互理解和信任的平台。在一个组织或团队里，构建这样的平台能够帮助促进良好和谐的相互关系。这种婴儿状态的团队管理下，进步和发展自身更为顺畅。因此，在实际工作中，让自己成为一个真正的婴儿状态是非常有意义的事情。
第四段：反思
作为现代人，我们的内心往往不是那么简洁、简单和纯粹，满足于做完事情并做出成效。相反，我们更多地带有复杂性和实用性。因而，我们需要不断检查自己的情感状态，确保自己是顺应简单本质和生命力的。在这种情况下，我们才能更加真实和尊重自己，尊重他人，才能更好地与自己和他人相处。
第五段：结尾
《道德经》第六十章提出“治人事天莫若婴儿”的理论至今仍然非常广泛的被应用于各个领域和行业中。婴儿状态下，我们能够打开心扉，关心他人，保持谦卑和无私，这是一种哲学领域，让我们生活得更加有意义。通过对这段经文的理解和实践，在今后的生活和工作中，我们都可以成为一个真正的婴儿，创造更加和谐和充满爱的环境，让我们彼此更加接近，追求宁静和自由。
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